429 Too Many Requests

429 Too Many Requests


nginx/1.15.2
 8°C
завтра: 16°C
Погода в Перми
8°C
днем17°C
вечером19°C
завтра16°C
Подробно
429 Too Many Requests

429 Too Many Requests


nginx/1.15.2
 73,61
+0.3716
Курс USD ЦБ РФна 14 августа
73,6067
+0.3716
 87,04
+1.0839
Курс EUR ЦБ РФна 14 августа
87,0399
+1.0839
  • На здоровье. Вся информация в свободном доступе открыта на зарубежных ресурсах. Всё просто, нужно искать там, откуда они пришли. Было бы только желание, копаться во всём этом. Почерпнул совсем немного информации, из списка опубликованных современных гностических организаций.
    В прочём тема избита, и не интересна. Советую, в следующий раз, если соберешься открывать тему, например, нечто подобное, то для аналитического разбора, используй зарубежные источники. Родину откуда, они пришли.

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Еще раз повторю, гнозис это индивидуальный Путь преображения человека по Образу Божию, живущему внутри нас. Поэтому знайте, что голос, зов Бога внутри вас есть, а не в организации, школе или церкви. Люди, благодаря стадным инстинктам, привыкли действовать сообща - собираясь то в клубы по интересам, то в племенные союзы, то в церкви или партии любителей Ока Саурона. Но путь в Небо только самому дан.
    Путь к Богу предусматривает победу над животными инстинктами и рефлексами в человеке и торжество Разума - Христа. Единственный проводник на этом Пути - Разум и нравственный закон, Энойя Света внутри вас. Не следуйте ни за кем, кроме Них. Они есть Образ Божий, как и вы сами. Не слушайте никого, но прислушивайтесь ко всему, получайте Знания, старайтесь вести праведную жизнь и творите Добро.
    За компанию, по принуждению или в стаде путь только в ад. Кто бы вам и что не советовал.

    Итак, развивая речь о "ереси" первоначального христианства, я продолжу "обличать" себя.
    До сих пор мы говорили о тех школах и том направлении в учении Христа, которое положило во главу угла откровенное знание через самопознание Бога. Но есть среди христиан человек, который не призывал к знанию, но только к вере - и при этом, был самым ярым врагом для нарождающейся кафолической ереси, ортодоксии. Этот человек создал первый Канон христиан, привезя в Римскую Церковь порядка 142 года, пораженную ересью монархианства тогда, сохранившиеся писания из Синопа - Евангелие Господне и Апостол. Тертуллиан утверждает, что самые свирепые и варварские народы жили на Понте Евксинском, что ничто не могло согреть жизнь там, что все было окоченевшим и застывшим от холода, и, тем не менее, ничто на Понте не было столь варварским и ужасным, как рождение Маркиона. )))
    Он проповедовал и распространял свое учение двадцать лет, и с таким успехом, что ко времени Епифания его последователи встречались в каждом народе под небом. Сирийские источники обнаруживают Церкви Маркиона в Малой Азии и в 1000 году нашей эры. Ненависть к нему церковников вызвала яростную против него борьбу, включающую конешно ложь о его личности. История о том, что до прибытия в Рим он соблазнил молодую женщину, др. Ларднер считает выдумкой Епифания. Основой для него послужил тот факт, по свидетельству Иеронима, что Маркион послал перед собой в Рим женщину, которая должна была подготовить людей к его учению. Его имя Церковь порочит на все лады и по сей день, но трудно опорочить аскета.
    Я остановлюсь подробнее на этом подвижнике, масштаб личности которого трудно переоценить.
    Итак, прибыв в Рим в самый момент иудаизации наследия Христа монархианами, иудо-христианами обосновавшимися там, он полностью отверг Ветхий Завет, не считая его хоть сколько-нибудь авторитетным. Он написал работу, озаглавленную «Антитезы», в которой противопоставил Бога Ветхого Завета - Богу Евангелия. Он считал Евангелие новой системой, отменяющей ветхую и полностью несогласной с ней - как считали и все христиане ранние, от Иисуса и Павла. Описанный в Ветхом Завете Творец мира (демиург), законодатель был чужд Богу освобождения - Отцу Иисуса Христа.
    От Вышнего Бога пришел Иисус, наделенный божественной силой, явившейся с самого начала Его служения.
    Но, характерной чертой учения Маркиона являлось то, что Отец Иисуса был для людей полностью неизвестным Богом. Маркион не учил о самопознании, не учил о Божественной Искре в человеке подобной Богу, нет. Он полностью, к радости Правсиба, был далек от философии и спекуляций о мироздании. В его концепции нет ни слова об эонах, небесах и Плероме. Он строил не школу или учение, а Церковь! И строил ее на чистых апостольских традициях, обретя в Азии оригиналы 10 писем ап. Павла и Протоевангелия, которое потом легло в основу Евангелия от Луки.
    Маркион придерживался учения о нечистоте материи и не мог, конечно, поверить в непорочное зачатие. Согласно Тертуллиану, он отвергал телесную реальность плоти Христа, но это утверждение следует принимать с некоторым сомнением. Маркион отрицал воскресение плоти и принимал учение о предопределении. Маркион учил и позволял женщинам крестить. На основании Епифания можно прийти к выводу, что он не слишком благосклонно относился к тем, кто лишал их этого права. Он был последователем Павла, и обвинял остальных апостолов в извращении учения Евангелия (кто бы мог подумать?!). Тертуллиан тщательно старается представить это обвинение направленным против четырех Евангелий и пытается доказать, что они существовали еще до Маркиона.
    Христианские авторы «новозаветной традиции» и по сей день упрекают Маркиона в том, что его «Евангелие Господне» – не более чем сокращенная им же версия Евангелия от Луки. Схожие по сути своей упреки в адрес Маркиона раздаются и в связи с опубликованным им «Апостоликоном» –десятью посланиями Павла, а именно – первого и второго к Коринфянам, к Галатам, к Римлянам, первого и второго к Фессалоникийцам, к Лаодикийцам (прототип новозаветного послания к Ефесянам), к Колоссянам, к Филиппийцам и к Филимону. Маркиона церковь упрекает в этой связи в том, что он также сократил якобы уже тогда имевшиеся в его распоряжении более пространные версии этих посланий. На тот момент сам Павел был уже давно мертв, поэтому очевидно, что Маркион не включил в свой «Апостоликон» еще четыре известных нам по Новому Завету якобы Павловых послания – Первого и Второго к Тимофею, к Титу и к Евреям по двум на выбор теоретически возможным причинам – потому, что просто не располагал их текстами или же изначально считал их подложными. Кроме того, как минимум одного из этих четырех якобы «Посланий Павла» тогда (в районе 142 - 145 годов), совершенно очевидно, еще не существовало в природе. Речь идет о Послании к Тимофею, помеченному в Новом Завете как Первое, где в 20-м стихе 6-й главы «Павел», очевидно, уже с того света, упоминает книгу самого Маркиона «Антитезы», написанную никак не ранее 144 года! Вот что писал об этом, например, академик Роберт Виппер в своей статье «Возникновение христианства», опубликованной в 1941 году в журнале «Вестник древней истории»:
    Показать скрытый текст
    «...Если принять рассказ Деяний апостолов за передачу подлинных исторических
    фактов и отожествить изображенного там Савла - Павла с автором Посланий, то придется допустить, что деятельность этого пропагандиста христианского учения прошла в таком же нервически поспешном темпе,
    так же молниеносно, как разыгралась судьба Иисуса.
    Спустя какие-нибудь 10 - 15 лет после смерти пророка происходит его обожествление; во имя этого нового бога образуются в городах Сирии, Малой Азии, Македонии, Греции общины его почитателей; главный организатор пробегает огромные расстояния, пользуется морскими сообщениями, но также отхватывает большие концы пешком; он успевает побывать в больших центрах, каковы Дамаск, Антиохия, Эфес, Филиппы, Фессалоника, Коринф, но посещает также множество менее значительных пунктов, проникает в глухие, отдаленные от широкого обмена провинции вроде Ликаонии, Фригии, Галатии. В короткие дни, иногда как будто часы своего пребывания в разных городах и деревнях он успевает разгромить местные языческие культы, объявить всюду благую весть о спасителе, основать «общины святых», которые становятся продолжателями его просветительного дела, создать целую иерархию духовных чинов; с этими своими учениками он потом находится в оживленной переписке.
    Теологи заставили служить себе и географию. В историко-географическом атласе Putzger'a можно найти
    две карты, на которых отмечены маршруты путешествий ап. Павла. Есть другого рода карты, где разными оттенками, различной степенью густоты краски показана большая или меньшая интенсивность распространения христианства. Первая из этих карт, составленная согласно датам Деяний и Посланий, иллюстрирует цветущее положение христианских общин греческого Востока уже в 50 и 60 -х годах Iв. Таким образом графически закреплены изумительные дела великого апостола.
    Скрыть текст
    Но если все это верно, если ап. Павел в течение 15—20 лет положил основы христианской церкви, то после такого внезапного блестящего подъема непонятно катастрофическое падение христианства, исчезновение всех следов деятельности первых апостолов почти на целое столетие. Правда, некоторым объяснением такого сокрытия христианства под землей могут служить бурные события, заполняющие 70 лет от начала первого иудейского восстания в 66 г., до окончания третьего большого восстания в 135 г.; за это время должны были смолкнуть и спрятаться в подполье все иудейские секты, следовательно и христианство, как ни далеко оно успело отойти от правоверного иудейства. Но все же остается непонятным, почему так-таки не слышно ни одного голоса из общин, основанных ап. Павлом? Я продолжу.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Виппер пишет:
    В ответ на: «В самом деле, около 150 г. выступает в Риме Юстин с обличениями язычников в
    невежестве, незнании религиозной истины, а иудеев —в злостном искажении и сокрытии ее. Каковы его авторитеты? Перед Юстином довольно значит
    ельная литература, он упоминает о сочинениях, как ортодоксальных, так и еретических, излагающих христианское учение, но он не имеет никакого понятия о грандиозной деятельности ап. Павла, не слыхал даже имени такого апостола. Опять нельзя не спросить, где же скрывались эти сочинения в течение более чем ста лет (60—170 гг. н. э.)? И не есть ли это отсутствие всяких сведений о них доказательство их позднего происхождения, возникновения их в самом II в.?»
    Касаясь собственно евангельских текстов, Виппер говорит, в частности, о том, что галилейский период земной жизни Иисуса выглядит фантастически нереальным. Например, ниже мы читаем у него следующее:
    В ответ на: «Итак, Галилея появляется у первого евангелиста в результате его соображения о
    созвучности Назорея с Назаретом, а у второго под влиянием метафоры ― рыболовы, ловцы человеков. Этот литературный оборот, который, к слову сказать, встречается у Лукиана, очень понравился второму евангелисту: он развил данный мотив в целом ряде эпизодов: апостолы не покидают своего перво
    начального ремесла; Иисус проводит большую часть времени в лодке; с лодки (а не с горы, как в первом евангелии) он говорит народу проповеди и притчи (между прочим, притчу о сеятеле); беспрерывно переезжает он с одного берега на другой; на море совершаются чудеса: Иисус ходит по воде, утишает бурю. Нельзя не заметить, что из этих озерных рассказов, составляющих особенность евангелия от Марка, и получилась та картина странствования Христа по идиллической Галилее, которая потом очаровывала всех составителей Жизни Иисуса. О близком знакомстве автора с Галилеей после рассказа о страшной буре на маленьком озерке, где с одного берега виден другой, говорить не приходится».
    Впервые полноценную реконструкцию всего «Апостоликона» произвел Адольф фон Гарнак в 1921 и 1924 гг., в двух изданиях своей книги «Маркион: Евангелие о чуждом Боге» (там же реконструировано и Евангелие Господне):
    https://ia800306.us.archive.org/34/items/AdolfHarnack.MarcionDasEvangeliumVomFremdenGott/harnack_text.pdf
    Уже спустя два года после выхода второго издания труда Гарнака, в 1926 году французский библеист Поль - Луи Кушу убедительно доказал в своей работе «Первое издание св. Павла»:
    http://nordxp.3dn.ru/gnosis/p-l-kushu-pervoe_izdanie_svjatogo_pavla.pdf ,
    что маркионовский «Апостоликон» как раз первичен по отношению к новозаветному корпусу Павловых посланий. Приведу часть статьи Кушу, где он, выдвигая аргументы общего порядка в пользу первичности «Апостоликона», в качестве первого из них говорит о новозаветном эксклюзиве, приписываемом Павлу:
    В ответ на: «Первым и сильнейшим аргументом являются три послания, присутствующие только в пространной (т.е., здесь и далее, новозаветной ) версии. Нетрудно убедиться, что они иного происхождения, чем остальные десять, и написаны другой рукой. Они заметно отличаются от остальных по стилю; их стиль ―неторопливый, монотонный, тяжеловесный, многословный, бессвязный, местами тусклый и бесцветный, в полную противоположность стилю самого Павла. По грамматике, по особенностям языка и по словарному запасу они четко отличаются от остальных. Так, например, в остальных от трех до шести слов на странице, которые отсутствуют в других книгах Нового Завета, и от семи до двенадцати слов на странице, которые невозможно найти в остальных десяти посланиях. Здесь же имеется от тринадцати до шестнадцати первых и от двадцати четырех до тридцати вторых. Зато их словарный запас очень близок писателям-апологетам II века. Тогда как остальные десять посланий имеют на странице от четырех до шести слов, которые повторяются у апологетов II века, в трех посланиях таких слов от четырнадцати до шестнадцати на странице, то есть втрое больше».
    Итак, Гарнаку явно принадлежала пальма первенства в деле комплексного восстановления «Апостоликона». Однако предполагаемый полный текст «Евангелия Господня» он восстановил не первым: исторически первым из западных ученых это сделал еще в 1823 году Август Хан, а за 41 год до Гарнака собственную попытку реконструкции этого текста (гарнаковская отличалась от нее позже лишь рядом незначительных деталей) предпринял американский исследователь Чарльз Бѐрлингейм Уайт (1824–1909), опубликовавший в 1881 году свои заметки «Евангелие Маркиона», «Маркион и Лука» и «Лука и Маркион в сопоставлении» в ХХ главе своего большого обзорного труда под названием «История христианской религии до двухсотого года». Сборник переиздан в 1900 году; статьи из второго издания, «Контуры Евангелия Маркиона» и «Евангелие Маркиона и Евангелие Луки в сравнении» переведены на русский язык Дм. Алексеевым:
    http://xpectoc.com/issledovaniya/apokrificheskie-pisaniya/kontury-evangeliya-markiona/
    http://xpectoc.com/issledovaniya/apokrificheskie-pisaniya/evangelie-markiona-i-evangelie-luki-v-sravnenii/
    Уже в 1942 году вышла детальная работа другого американского исследователя, Джона Нокса, под названием «Маркион и Новый Завет», но она к сожалению, не переведена на русский язык. Возможно, это произойдет в этом году. Оба этих автора, и Уайт, и Нокс, первый чуть более осторожно, второй предельно решительно, утверждают, что «маркионовская» версия Евангелия была первичной, и именно из нее было уже, скорее всего, в конце 40-х гг. 2-го века, то есть по горячим следам пребывания Маркиона в Риме, изготовлено «Евангелие от Луки».
    Извините, тема требует кропотливой работы и усидчивости, поэтому продолжим. Это необходимо, что бы вы сами, обладая знаниями, убедились в правоте излагаемого. Это не ссылки на Вику постить..))

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Выше в ссылках на Ч. Уайта показано, как "святые Отцы" правили Апостоликон и Евангелие.
    Из восстановленного Уайтом текста «Евангелия Господня» видно, что в нем отсутствуют первые три главы «Луки», то есть позднейшая придуманная «Лукой» история с земными родословиями Иисуса. Если верить сохраненному Маркионом тексту, Иисус в облике 30-летнего мужчины сошел с небес непосредственно в Капернауме и начал свою проповедническую деятельность. Понятно, что родословия были приписаны Иисусу как боговоплощению уже задним числом для того, чтобы намертво привязать его фигуру к ожидаемому и по сей день верующими иудеями Мессии, о котором ранее говорили библейские пророки. Более того, и все последующие правки, внесенные «Лукой» в первоначальный «маркионовский» текст, были призваны преподнести читателю Иисуса как продолжателя дела библейских пророков и верного слугу Яхве. Совершенно неудивительно, что сами иуде и по сей день отвергают такую постановку вопроса, рассматривая ее как попытку христианской церкви лишить их собственной религии с тысячелетней традицией, согласно хронологии которой, между прочим, время прихода Мессии, обещанного их пророками, и по сей день еще не настало (кроме того, иудаизм никогда не стремился стать мировой религией, будучи всегда системой верований именно еврейского народа, и претензии христианства, обозначенные словами Павла о том, что отныне во Христе «несть ни эллина, ни иудея», край не настораживали еврейских первосвященников).
    Но церковь стремилась во что бы то ни стало скрестить молодую христианскую религию с иудаизмом не только для того, чтобы попытаться подчинить себе население Палестины, где и разворачивалось всѐ евангельское действо. Судя по всему, отцы церкви стремились таким образом укрепить и само христианство в этнически нееврейских регионах Южной Европы и Ближнего Востока, «доказывая», что оно возникло не на пустом месте, а было освящено многовековой библейской традицией.
    В заключение нашего сегодняшнего обзора хотелось бы также отметить, что фабрикацией «Луки» как поспешного «нашего ответа нечестивцу Маркиону» дело тогда, в середине второго века, не закончил
    ось. И речь идет не только о явлении в 150 году широкой публике Юстина (не путать с Иустином - гностиком) с его «Синтагмой». Дело в том, что тот же автор, который написал «Луку» (а его авторство признается даже многими воцерковленными учеными - библеистами), написал еще и включенные позже в Новый Завет «Деяния Апостолов», едва ли не единственной целью которых, как отметил в статье «Античное христианство и гностицизм» и Дмитрий Алексеев, один из лучших переводчиков с коптского:
    http://xpectoc.com/issledovaniya/apokrificheskie-pisaniya/antichnoe-hristianstvo-i-gnosticizm/
    явилось создание образа Павла, противоречащего «Апостоликону». Весьма вероятно поэтому, что эти Деяния были написаны и распространялись среди верующих римлян даже раньше, чем были изобретены новозаветные версии Павловых посланий. «Деяния» представляют Павла не только благовествующим об Иисусе язычникам (что, вероятно, имело место в реальности), но и в виде ревнителя тех же самых «Закона и пророков». То есть из апостола, очень почитавшегося в гностическом христианстве, «Деяния», в отличие от Посланий самого Павла, задним числом описывавшие события почти столетней давности, сделали его этаким ярым анти-гностиком.
    Любопытно, что явно в целях придания этому тексту большей популярности, на потребу простому люду там была вымышлена и история с «Симоном Волхвом», выглядящим в этом тексте своего рода черномагической пародией на творившего чудеса Иисуса, с тем самым Симоном, который в произведениях уже ересиологов, начиная с Иринея, вдруг сделался «хронологически первым из нечестивых гностических учителей», да еще и не просто «черным магом», а основателем собственной развернутой «фальшивой» космологической системы, которую на самом деле церковники скомпилировали из систем более поздних гностиков, включая Василида и Валентина, приписав этому мифическому Симону еще и авторство несохранившегося трактата «Великое утверждение» (Megale Apophasis), являющегося, в этом качестве, несомненным псевдоэпиграфом. Став вдруг «самым первым гностиком», Симон новозаветной мифологии успешно справился с той задачей, которую перед ним поставили его изобретатели: оттеснил на задний план самого великого и ужасного Маркиона, который, в свою очередь, был объявлен не самостоятельным богословом и щедрым просветителем, а лишь жалким эпигоном своего учителя Кердона, причем последний, скорее всего, такая же выдумка отцов церкви, как и сам «Симон Маг», правда это мое предположение.
    Но разговор о "Деяниях" нас будет ждать впереди. Дело в том, повторюсь, что схема путешествий ап. Павла и его образ, описанные в его Посланиях, абсолютно не совпадают с ними же в Деяниях святых Апостолов"!
    Потому, что Деяния были написаны лишь в середине второго века н.э., незадолго после Еванглия от Луки.

    Немного прервемся. Конечно, что бы освоить только мои последние три поста необходим месяц усидчивости.
    Но вложенные статьи нужно, нужно проработать, что бы не верить лично мне или "сынам противления".

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Я пожалуй, в завершении сегодняшнего очень трудного и объемного материала, не стану выкладывать данные сравнений путешествий ап. Павла. Для их анализа нужна светлая голова и утро вечера мудренее.
    Для действительной радости в душе и понимания правды настоящего, а не в православном "ракурсе", гностического христианства, я хочу выложить Евангелие от Фомы, середины 1-го века (Гельмут Кестер).
    Подождите откладывать, текст читается легко и непринужденно - оно выполнено в жанре логий Христа! В нем действительно содержаться изречения Спасителя, который ходил по земле Галилеи:
    http://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/2-kodeks/evangelie-ot-fomy/
    114 речений Христа, многие из которых вы уже знаете по Новому Завету. Всего только 114 речений...
    Я ничего не хочу сейчас писать о самом евангелии как источнике для Канона, просто оставьте все и читайте - вы все поймете:
    В ответ на: Это тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал Дидим Иуда Фома. И он сказал: Тот, кто обретает истолкование этих слов, не вкусит смерти.
    1. Иисус сказал: Пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, и, когда он найдет, он будет потрясен, и, если он потрясен, он будет удивлен, и он будет царствовать над всем.
    2. Иисус сказал: Если те, которые ведут вас, говорит вам: Смотрите, царствие в небе! - тогда птицы небесные опередят вас. Если они говорят вам, что оно - в море, тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас.
    3. Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете, что вы - дети Отца живого. Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы - бедность.
    4. Иисус сказал: Старый человек в его дни не замедлит спросить малого ребенка семи дней о месте жизни, и он будет жить. Ибо много первых будут последними, и они станут одним.
    5. Иисус сказал: Познай то, что (или того, кто) перед лицом твоим, и то, что скрыто (или тот, кто скрыт) от тебя, - откроется тебе. Ибо нет ничего тайного, что не будет явным.
    Читайте первоисточники и когда вам православные, по их традиции, навалят очередную кучу.. в попытке дискредитировать христианство, или любой другой будет рассказывать любые мерзости о гнозисе - ссылаясь на тех, кто лишь на словах декларирует свою причастность этому Пути, вспоминайте прочитанное.
    Вы не найдете и следов того, в чем его обвиняют и что ему пытаются приписать уже не одну тысячу лет.
    Это тяжелейший Путь аскезы и самоограничений, но и Путь Добра и Милосердия, самопожертвования.
    В ответ на: "Я Пронойа Света чистого. Я Мысль девственного Духа, который поднял тебя до места почитаемого. Восстань и вспомни, ибо ты тот, который услышал, и следуй своему корню, который есть Я, Милосердие, и укрепи себя перед ангелами бедности и демонами хаоса и всеми, кто опутал тебя, и стань, оберегаясь от сна тяжелого и заграждения внутри преисподней".
    И Свет во тьме светит и тьма не объяла Его!
    Жизнь обязательно победит!

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Сегодня, в продолжение разговора, выкладываю как и обещал сверку хронологии путешествий апостола Павла из "Деяний Святых Апостолов" и Послания ап. Павла к Галатам:
    "Апостол Павел. Сверка хронологий канонических текстов. Христианство и иудаизм":
    http://spinavigator.narod.ru/ihcr_jud_pavel.htm
    Материал небольшой, но трудный, требует времени и скурпулезного изучения. Более того, много не легкой сопутствующей информации (реконструкция послания):
    http://xpectoc.com/rus/site/issledovanija/kanonicheskie-pisaniya/rekonstrukciya-teksta-poslaniya-apostola-pavla-galatam/rekonstrukciya/
    Где детальнейшим образом, с обоснованиями, дан процесс работы с текстом. Поймите сам метод.
    Автор приведенных статей, Влад Вальберг, заранее предупреждает:
    В ответ на: ВАЖНО предупредить, что работа вызовет достаточно болезненную реакцию, а особенно у тех, для кого в его понимании Библия спустилась человеку прямо с неба, минуя достаточно не простые исторические моменты канонизации. Реакция будет болезненной и для тех, кто отождествляет Библию с самим Христом. И также для того, кто связывает спасение с исключительно верной трактовкой и пониманием текстов и готов уничтожить всякого, кто этим не обладает. Таковым будет очень не легко. В любом случае вера – личный выбор каждого человека. И данная работа не имеет цели разубедить. Потому, кто не согласен уже сейчас – просьба дальше не читать, ибо последствия будут непредсказуемы. Кто крепок и не боится – присоединяйтесь.
    Но на нашем светском форуме, я надеюсь, остались читатели кто не боится и жаждет знаний:
    В ответ на: Целью данной работы есть сопоставление хронологий событий служения апостола Павла, на основании текстов книги Деяний и его же Послания Галатам. Уникальность этих двух источников состоит в том, что они имеют описание хронологий одних и тех же событий, которую можно попросту сверить. И если изначально считать, что эти документы исторические, притом каждый из которых написан не коллективом писателей, а своим собственным автором, то они должны иметь внутреннюю смысловую гармонию. И в этой связи Послание пишется одним человеком, в одних и тех же жизненных обстоятельствах и призвано решать определённый круг вопросов. Поэтому условием проведения исследования поставим сравнение, но в пределах этих самих же документов, не касаясь при этом вероучений и доктрин, полученных в иной исторический период на основе текстов отличных от базовых. Также, в ходе сверки, поставим за цель и сопоставление по текстам историй развития Церкви раннего христианства. В заключении полученные выводы соотнесём с исследованием малоизвестного исторического конфликта, связанного с появлением во втором веке первого христианского канона Священного Писания без книг Ветхого Завета, содержание текстов которого не совпадало с содержанием проповедуемого учения пресвитеров Римской общины. И прежде чем приступить к анализу, мне хочется сделать следующую преамбулу.
    В данном исследовании мне придётся коснуться вопросов аутентичности текстов Священного Писания. А это прикосновение крайне болезненно, ибо ставит под сомнение саму основу, даже если учесть что основой христианства есть сам Иисус Христос и вера зиждется именно на Нём, а Писание лишь свидетельствует о Христе и приводит к Нему. Тексты Нового Завета имеют уникальное свойство. Уникальность состоит в том, что они описывают реальные события, реальных людей, действующих в реальных обстоятельствах. Евангелия, Деяния и Послания не есть сборник историй с мифологическими персонажами, совершающими некие космологические действа, в которых мы лишь можем познавать какие-то духовные законы и переносить их на нашу жизнь, погружаясь в полную софистику прилагая при этом все усилия для избавления от религиозных абстракций. Нет! Кроме откровения и развития знания о сотериологической и космологической картинах, это, прежде всего история и жизнь тех людей, которые видели Христа воочию, Ему служили и за Него отдавали жизни. Поэтому критический подход в исследование, это прежде всего и провозглашения историчности всех описываемых в текстах событий. Поэтому, чем меньше остаётся иллюзий, которые являются опорой веры, тем мы ближе к пониманию реальной картины вещей. И лично для меня учение Христа и Его апостолов - это не создание некой догматической системы для тех, кому надо непременно во что-то верить, а именно откровение (apokaluyews Ihsou Cristou) и знание (gnwsis) о взаимоотношении Бога и человека, о месте и судьбе человека, как существа именно духовного в этом непростом мире. А также это и космология и сотериология, призванная не к доказательству, например, истинности наследия иудаизма, а к открытию и развитию понимания реальной природы вещей в нашем непростом мире.
    Так же, прилагается подстрочный перевод Винокурова к греческому тексту Нового Завета:
    http://www.bible.in.ua/underl/index.htm?NT/Mt
    По нему есть возможность проверять греческие слова и выражения. Нужно помнить, что прямой перевод на русский с греческого языка затруднителен и есть масса нюансов. Используется в текстах Н.З. греческий Койнэ.
    Проработав материал вы будете иметь только самые общие представления о происходящем.
    Трудно себе представить сколько подводных камней отделяют даже очень знающих людей от истины и даже я не знаю, сколько сломано копий по изложенному и среди понимающих людей, не говоря о верующих.
    Но что есть, то есть и я благодарен автору за его кропотливый труд подвижника.
    Дорогу осилит идущий!

    П.С. Имея дело с известной на форуме публикой, хочу предвосхитить заранее многие вопросы ad hominem.
    И да, работа в том числе использует реконструкцию Германа Детеринга, которую мы не обсуждали. Ссылка на труд должна быть в библиографии.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Немного от так ненавистного многим, С. Хеллер, "Гностицизм":

    В ответ на: Гностические последователи Христа, очень ранние в истории христианской веры, отказались идти вместе с искупительной теологией. Даже в отсутствии доказательств биологии и палеонтологии, они не согласны с тем, что хороший мир был поврежден злыми людьми, которые затем должны примириться с гневным Богом посредством мучений и смерти Иисуса. Означает ли это, что гностики не считают Иисуса своим спасителем? Отнюдь нет. Гностики считают, что они пришельцы на этой земле, даже в самом этом космосе. Один из их учителей, Маркион, называет этот мир «haec creatoris cellula», что означает «эта тюремная камера, сделанная Творцом». Мандейское гностическое писание, Гинза, предостерегает человеческие существа: «Ты был не отсюда, и твой корень был не от мира сего». Спаситель пришел не для того, чтобы успокоить своего сердитого отца, приняв позорную смерть, а скорее «пленить пленение» (по гностическому выражению) и освободить несчастных чужаков из тюремной камеры, где они заточены.

    Люди, лишь поверхностно знакомые с гностицизмом, часто приходят к заключению, что для гностиков спасение или освобождение есть непосредственный опыт, не требующий никаких спасителей. Ничто не может быть дальше от истины. Человеческий дух, говорят гностики, прибыл в этот мир извне, и, следовательно, стимулы к освобождению должны также приходить оттуда. Правда, духовный освободительный потенциал находится в глубине (или лучше сказать, высоте) человеческой души, но реализация этого потенциала требует мощного вмешательства. Эта помощь оказывается существами, чьи верные уроки гностицизма призывают посланников Света – спасительные, мессианские сущности высшей Божественности. Гностический пророк Мани из Персии ясно заявляет об этом (цитируется по Аль Бируни):

    «Мудрость и добрые дела всегда передаются, время от времени, человечеству Божественными посланниками. Таким образом, в одной эпохе они привносились посланником Буддой из Индии, в другой – Заратустрой из Ирана, еще в одной – Иисусом на Западе. Впоследствии это откровение снизошло, как пророчество этой последней эпохи, через меня, Мани, апостола Бога истины в Вавилонии».

    Не называя имени посланника, Гинза рассказывает об этом:

    «Во имя того, кто пришел, во имя того, кто приходит и во имя того, кто придет впредь. Во имя Великого Чужака, который пробился через миры, который пришел рассечь небесный свод и показал себя» (глава 35).

    В христианском гностицизме этим великим чужаком является Иисус. Во множестве писаний гностической традиции он называется Логосом; в других - Soter (целитель, спаситель); и во многих – Christos (первый помазанный). Точное соотношение этих имен друг с другом не всегда ясно. Есть свидетельства того, что гностики верили, что духовный Христос снизошел в личность Иисуса в момент его крещения в реке Иордан от рук Иоанна. Несмотря на это, Иисус также считается святым и божественным существом с момента своего рождения.

    Таким образом, спасение гностиков означает не примирение с гневным Богом путем смерти его сына, но освобождение из ступора земного существования и пробуждение на пути гнозиса. Гностики не считают, что любой грех, включая ситуацию Адама и Евы, является таким мощным, чтобы привести к деградации всего проявленного мира. Мир несовершенен, потому что такова его природа, но люди могут освободиться от заключения в этом порочном мире и от бессознательности, сопутствующей этому заточению. Иисус пришел как посланник и освободитель, и те, кто принимает его послание сердцем, разделяя эту тайну, как ученик Фома, спасаются посредством гнозиса.
    Ну что тут добавить...
    Только то, ИМХО, что помимо Будды, Заратуштры, Иисуса и Мани, каждый из нас - родившись от Духа Истины, вернемся Домой, в Покой, в нетленную Вечность:
    В ответ на: Боги, боги мои! Как грустна вечерняя земля! Как таинственны туманы над болотами. Кто блуждал в этих туманах, кто много страдал перед смертью, кто летел над этой землей, неся на себе непосильный груз, тот это знает. Это знает уставший. И он без сожаления покидает туманы земли, ее болотца и реки, он отдается с легким сердцем в руки смерти, зная, что только она одна <успокоит его.>
    http://nashbulgakov.ru/mim_2_32.html
    В ответ на: Так говорила Маргарита, идя с мастером по направлению к вечному их дому, и мастеру казалось, что слова Маргариты струятся так же, как струился и шептал оставленный позади ручей, и память мастера, беспокойная, исколотая иглами память стала потухать. Кто-то отпускал на свободу мастера, как сам он только что отпустил им созданного героя. Этот герой ушел в бездну, ушел безвозвратно, прощенный в ночь на воскресенье сын короля-звездочета, жестокий пятый прокуратор Иудеи, всадник Понтий Пилат.
    Завтра наступит Новый День!

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Конец выходных и я бы хотел предложить к полезному прочтению так же относительно небольшой источник, демонстрирующий истины гностического христианства. Так же, без всяких сопровождений.
    Как и Евангелие от Фомы, читается он просто - Евангелие от Филиппа, тут есть над чем пораскинуть мозгами:
    http://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/2-kodeks/evangelie-ot-filippa/
    В ответ на: 3. Те, кто наследует мертвое, мертвы сами, и они наследуют мертвое. Те, кто наследует живое, живы, и они наследуют живое и мертвое. Мертвые не наследуют ничего. Ибо как мог бы наследовать мертвый? Если мертвый наследует живое, он не умрет. Но тот, кто мертвый, будет жить более!
    4. Язычник не умирает, ибо он никогда не жил, чтобы он мог умереть. Тот, кто поверил в истину, начал жить, и он подвергается опасности умереть, ибо он живет.
    5. Со дня, когда пришел Христос, создан мир, украшены города, отброшено мертвое.
    6. Когда мы были евреями, мы были сиротами, у нас была только мать. Но когда мы стали христианами, у нас появились отец и мать.
    10. Свет и тьма, жизнь и смерть, правое и левое - братья друг другу. Их нельзя отделить друг от друга. Поэтому и хорошие - не хороши, и плохие - не плохи, и жизнь - не жизнь, и смерть не смерть. Поэтому каждый будет разорван в своей основе от начала. Но те, кто выше мира; - не разорванные, вечные.
    11. Имена, которые даны вещам земным, заключают великое заблуждение, ибо они отвлекают сердце от того, что прочно, к тому, что не прочно, и тот, кто слышит (слово) <Бог>, не постигает того, что прочно, но постигает то, что не прочно. Также подобным образом (в словах) <Отец>, и <Сын>, и <Дух святой>, и <жизнь>, и <свет>, и <воскресение>, и <церковь>, [и] во всех остальных - не постигают того, что [прочно], но постигают, что не прочно, [разве только] познали то, что прочно. [Имена, которые были] услышаны, существуют в мире [для обмана. Если бы они были] в эоне, их и день не называли бы в мире и не полагали бы среди вещей земных. Они имеют конец в эоне...
    13. Архонты пожелали обмануть человека, ибо увидели, что он - одного происхождения с воистину хорошими вещами. Они взяли имя хороших (и) дали его дурным, дабы путем имен обмануть его и при вязать их к дурным вещам. И после этого, если они делают им милость, они заставляют их отделиться от дурных и помещают их среди хороших, тех, которых они знают. Ибо они желали взять свободного и сделать его своим рабом навеки.
    Не судите об учении со слов его гонителей - пейте из чистого источника...

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В ответ на: Аниото, спасибо за труды. Я посчитал излишним приводить что-либо подобное, кроме ранее
    приведенного. Да и Феникс сам так прекрасно обличил себя, я бы так не смог.
    Правсиб, основное забыл разместить. Это список гностических сект, которые составили англосаксы.
    List of Gnostic sects, теперь при желании читатель православного форума может самостоятельно ознакомиться со списком гностических сект, и кропотливо исследовать гностические движения, и их основателей.

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • 1Ин., 3:10: «Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего».

    Опять кучка несуразного, но с претензией. Англасоксов приплели. Кто к чему призван..)
    Сие словосочетание, очевидно, должно в "православных головах" вызывать определенные ассоциации, заботливо туда ежедневно вкладываемые телевизором.
    Времени разгребать это совсем нет, но отмечу немного.
    В основе любой подобной информации лежат "труды" Иринея Лионского, Епифания Кипрского, Ипполита Римского и Иеронима Стридонского. Синтагма Юстина Философа не сохранилась.
    Пару слов о Епифании (367 — 403) нужно сказать. Вы думаете, там серьезный научный труд, снабженный доказательствами? Ничуть, как и у других. Все их "ересетворчество" давно изучено и ничем не отличается от тех методов, которые мы видим от "православных" на нашем форуме - в основном, попытки дискредитировать школу, если она вообще существовала. Классифицируя ереси, например, Епифаний изобрел поистине новаторскую методологию. Каждая из них соотносится им с определенным видом змей.
    Вот, например, какая "ересь" постигла великого христианского философа Оригена (удостоенного чести быть "забаненным" окончательно через триста лет после своей смерти имп. Юстинианом по наветам настойчивым.. кого бы вы думали? Его жены !)), со слов самого Епифания, в его "Панарионе" (Ковчег), на 80 "ересей":
    В ответ на: «А ты, Ориген, ты был укушен ядовитой змеей, я имею в виду твое мирское образование… Твое эллинское воспитание сделало тебя слепым по отношению к истине» (LXIV, 72, 4; 9).
    Ну как? Чувствуете запах "ереси"?! Как и в книге Бытия, змея соотносится с образованием, со знанием. Это и есть самая большая "ересь" у православных - она мешает "видеть" их "истину". Поверьте, такого же уровня "обвинения" у него и к остальным якобы 80-ти "ересям" - откройте эту книгу при случае обязательно, там в к ним попала на тот момент почти вся мысль человечества. Все что мыслится - ересь.
    Но вот что пишут о Епифании ученые в приведенных мною выше источниках. Дело в том, что количество змей, упомянутых Епифанием, существенно превосходит то, которое описывает Никандр или любой другой из известных нам авторов.)
    В ответ на: Именно его использовал Августин в своем сочинении (Contra omnes haereses), при этом сам трактат Епифания он, скорее всего, не знал. Названия, которые Епифаний дает большинству рассматриваемых им сект, как он сам признается, придуманы им самим. Так появляются «керинтиане», «птолемеане», «колорбассиане», «апеллеане» и тому подобные «ереси». Как видим, имена просто образуются от имени предполагаемого основателя ереси.
    https://nsu.ru/classics/gnosis/ethics_epiphanius.htm
    После того, как ортодоксы пошли на союз с властями римской империи ( став традиторами, мелкитами), они задействовали ресурсы государства для борьбы с еретиками. Известно обращение костантинопольского патриарха Нестория, примерно: "Царь, дай мне землю, очищенную от ересей, а я за это дам тебе небо; помоги мне истребить еретиков, и я помогу тебе истребить персов". Их ересиологические "труды", на самом деле, представляют собой лишь доносы властям на течения, которые должны преследоваться.
    Сам Епифаний, непосредственно общаясь со многими представителями как христианских, так и языческих школ, лично сдал властям многих из них, о чем сам хвалился в своем опусе.
    В общем, они ничем от сего дня не отличаются.
    А мы перейдем к интересному.
    Доказательству тому, что один из очень немногих известных ортодоксов начала второго века - сам Поликарп Смирнский (70-156 гг.), в единственном сохранившемся до наших дней (сборному из 2-х посланий: 1-е это 110 год, 2-е примерно 130 г.)) послании к Филлипийцам, цитировал Ап. Павла не по каноническому тексту (которого естественно тогда еще не было, как вы уже должны знать!), а по изданию Маркиона (в Риме после 140 года)! Об этом - в следующем посте.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Итак, "Поликарп Смирнский и 1-е издание ап. Павла", автор Влад Вальберг, 2016 год.
    Работа совсем свежая и я ранее ее не изучал, мне самому чрезвычайно интересны все выкладки:
    https://drive.google.com/drive/folders/1SfjS3xA0WlRppRf3JKV3A0I-MsQZG_xL
    В ответ на: В данном небольшом исследовании хочется рассмотреть некоторые особенности цитирования и упоминания Поликарпом Смирнским, текстов и элементов учения, известными уже нам по Павловым посланиями Нового Завета. Особый интерес для нас будет представлять сопоставление его цитат с содержанием свода первого Сборника ("Апостол") Павловых писем у Маркиона (140г.), обвиненного ересиологами в порче и урезании текста.
    Само послание Поликарпа тут:
    http://khazarzar.skeptik.net/books/polykarp.htm#1

    По результатам работы можно сделать вывод, что перечень приводимых Поликарпом мест из ап. Павла не противоречат Апостолу Маркиона, а те цитаты, которые он приводит, при сличении текстов более соотносятся как раз с прочтением "Апостола" как протографа, чем с канонической версией посланий.
    Работа так же, небольшая, но требует внимания и усидчивости.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Я все таки, должен сделать небольшое дополнение к своему краткому посту о Епифании (выборочно о нем, там за любого возьмись и откроется не малое.)) - ну очень показательно!
    Откройте Панарион, я вам советую:
    http://simvol-veri.ru/xp/epifaniie-kiprskiie.-panarion.-chast-1.html
    И в "Оглавление перваго отделения первой книги" вы увидите "список" из первых двадцати "ересей" - внимательно посмотрите, что это за "ереси"! Как я и говорил - это вся мысль человечества, накопленная до этого "святого отца":
    В ответ на: Гл. 2. И это во всем произведении изложено в сказанных выше трех книгах: первой, второй и третьей; три же книги сии подразделили мы на семь отделений; и в каждом отделении заключается некое число ересей и расколов, всех же их в совокупности восемьдесят; названия и содержания их следующия: первая — варварство, вторая — скифство, третия — еллинство, четвертая иудейство, пятая — самарянство; от них — прочия. После варварства и скифскаго суеверия до Христа от еллинства произошли сии: шестая ересь — пифагорейцы или перипатетики — ересь, отделенная Аристотелем, седьмая — платоники, осмая — стоики, девятая — епикурейцы. Потом ересь самарянская, ведущая начало от иудейства, и четыре ея толки: десятая ересь — горофины, одиннадцатая — севуеи, двенадцатая — есеины, тринадцатая — досифеи. Потом само поименованное выше иудейство, отличительную черту свою приявшее от Авраама, посредством даннаго закона распространенное Моисеем, и от Иуды, сына Иаковлева или Израилева чрез Давида, от Иудина колена происшедшаго и царствовавшаго, наследовавшее прозвание иудейства. И от сего иудейства следующия семь ересей: четырнадцатая книжников, пятнадцатая Фарисеев, шестнадцатая саддукеев, семнадцатая имеробаптистов, осмнадцатая оссеев, девятнадцатая назареев, двадцатая иродиан.
    Показать скрытый текст
    А вот оглавление перваго отделения первой книги, содержащаго в себе обличение двадцати ересей:

    Во-первых всех ересей родоначальницы, первообразы и именования, от которых произошли и другия ереси; и таких первых четыре.

    1). Первая ересь варварство; она, сама по себе, продолжалась десять родов от дней Адамовых до Ноя. Варварством же названа, потому что жившие тогда люди не имели у себя какого либо вождя, или одного единогласнаго правила, но каждый сам распоряжался собою и в предпочтении собственной своей воли служил для себя законом.

    2). Вторая ересь — скифство, от дней Ноевых и в последующее время до построения столпа и Вавилона, и после столпотворения не большое число лет, то есть при Фалеке и Рагаве; некоторые, уклонившись в страну Европы, селились в области скифской между тамошними племенами со времен Фираса (Быт. 10, 2), от котораго произошли фракияне, и позднее.

    3). Третия ересь — еллинство, со времен Серуха начавшееся идолопоклонством; и как тогда каждый водился каким нибудь суеверием, то при большей образованности при установившихся обычаях и законах, начали племена человеческия делать общия распоряжения и об идолах, которых тогда, прилепившись к ним, обоготворили; в начале расписывали красками и изображали подобия чтимых ими издревле властителей, чародеев, сделавших в жизни что-либо, по людскому мнению, достойное памятования, уважаемых по силе и телесной крепости; а потом, со времен Фарры, отца Авраамова ввели в идолопоклонство делание кумиров, почтили праотцев своих изваяниями, стали выделывать подобия умерших, сперва с помощию скудельнаго искусства, а потом, применительно ко всякому искусству, строители домов обтесывая каменья, а серебряники, золотари, а также столяры и прочие обделывая каждый свое вещество. Египтяне, а вместе с ними вавилоняне, фригийцы и финикияне сделались первыми учредителями сего богопочтения, делания кумиров и совершения таинств; от них бóльшая часть учреждений перешла к еллинам во времена Кекропса и после него. А в последствии гораздо позднее провозглашены богами Крон, Рея, Дий и Аполлон, и прочие.

    Еллины же получили себе имя от некоего еллина, одного из жителей Эллады, и как говорят другие, от оливы (ἐλάια), росшей в Афинах. Вождями еллинов, как показывает точная история, были ионяне, происшедшие от Иовнана [3], одного из строивших столп, когда разделились у всех языки. По этой причине, от разделившейся (μεμερισμένη) речи, получали все название μέροπες. В последствии, гораздо в позднейшия времена, еллинство перешло в ереси, разумею пифагорейцев, стоиков, платоников, епикурейцев и прочих. Отличительное же свойство богочестия, а вместе и закон естественный имели силу у сих народов от сложения мира и до последних времен, в особом отдельном виде сохраняясь среди варварства, скифства и еллинства, пока не вошли в единение с богочестием Авраамовым.

    4). И потом иудейство, со времен Авраамовых восприяв на себя отличительное свойство, и распространившись чрез Моисея, седьмаго по Аврааме, посредством даннаго ему Богом закона, от Иуды четвертаго сына Иакова, прозваннаго Израилем, чрез Давида, перваго царя из колена сего Иуды, наследовало полное свое имя иудейства. О сих четырех ересях кратко и ясно выразился Апостол, сказав: о Христе Иисусе несть ни варвар, ни скиф, ни еллин, ни иудей (Кол. 3, 11)., но нова тварь (2 Кор. 5, 17).

    Разности у еллинов:

    5). Пифагорейцы или перипатетики. Пифагор предлагал учение о монаде и о промысле, учил не дозволять, как приносить богам в жертву, так и принимать в пищу существа одушевленныя, воздерживаться от вина. Утверждал, что над луною и выше ея все безсмертно, а под луною все смертно, допускал перелияние душ из одних тел в другия, даже в тела животных и диких зверей. Учил в продолжение пяти лет пребывать в молчании. Напоследок же именовал себя Богом.

    6). Платоники полагали, что есть Бог, вещество и вид; что мир сотворен и тленен, а душа не сотворена, безсмертна и божественна, что в ней три части: разумная, раздражительная и вожделевательная. Платон учил, чтоб жены были у всех общия, и никто не имел собственной своей супруги, но желающие вступали в единение с произволяющими. Он также допускал перелияние душ в разныя тела, даже в тела диких зверей; а вместе учил, что и многие боги — все от одного.

    7). Стоики учат, что все есть тело, и чувственный сей мир признают Богом. Некоторые же утверждали, что у Бога естество из огненной сущности. По их определению, Бог есть ум и как бы душа всего этого объема, и неба и земли; вселенная же — тело Божие, как сказал я, и светила — очи. А плоть у всякаго гибнет, и душа у всякаго переливается из тела в тело.

    8). Епикурейцы об атомах и неделимых телах, состоящих из подобных неопределеннаго числа частей, утверждали, что в них начало всех вещей; учили, что высшее блаженство в удовольствии, что ни Бог ни промысл не правят ходом дел.

    9). Самарянство, и от него самаряне. Ересь сия произошла от иудейства прежде, нежели у еллинов явились ереси, и прежде нежели составились их учения; однакоже, возъимев начало, по установлении уже богопочитания у еллинов, среди иудейства, не ранее времен Навуходоносора и плена иудеев. Переселенные в Иудею ассирияне, получив одно Моисеево пятокнижие, когда царь прислал им оное из Вавилона с священником, по имени Ездрою, все имели общее с иудеями, кроме того, что гнушались язычниками и к иному не касались, и еще того, что отрицали воскресение мертвых, и другия пророчества бывшия после Моисея.

    Толков же самарянских четыре.

    10). Горофины, совершающие праздники в иныя времена, а не одновременно с севуеями.

    11). Севуеи по той же причине праздников разнящиеся с горофинами.

    12). Ессины, не противящиеся ни тем ни другим, безразлично же празднующие, с которыми придется.

    13). Досифеи водятся теми же обычаями, как и самаряне, хранят обрезание, субботу и иные уставы, пользуются пятокнижием, строже других соблюдают правило не употреблять в пищу одушевленнаго, проводить жизнь в непрестанных постах. Некоторые же из них пребывают в девстве, другие воздерживаются; веруют в воскресение мертвых, чтó чуждо для самарян.

    У иудеев семь ересей.

    14). Книжники, законники и преподаватели вторичных законов или преданий так называемых у них старцев, с излишнею ревностию соблюдающие произвольно принятые богослужебные обряды, которые не из закона дознали они, но сами для себя признали достоуважительными по закону оправдания.

    15). Фарисеи, по значению слова, отщепенцы, ведущие самую высокую жизнь, и более других получавшие одобрение. Ими, как и книжниками, признается воскресение мертвых, бытие ангелов и Святаго Духа. Жизнь их отлична; ими соблюдаются до времени воздержание и девство, два раза в неделю пост, очищения кувшинов, блюд и чаш, а также, как и у книжников, десятины, начатки, непрерывныя молитвы, произвольным суеверием предписанный наружный вид одежды, состоявшей из ризы, похожей на стихарь, и далматиков или одежды без рукавов, с разширением хранилищ, то-есть, полос из багряницы, воскрилий и пуговиц на воскрилиях риз, чтó служило знаком содержимаго ими до времени воздержания. Они ввели учение о дне рождения и о судьбе.

    16). Саддукеи, по значению имени, правдивейшие; род вели от самарян и вместе от священника по имени Садока; отрицали воскресение мертвых, не допускали ни ангела, ни Духа; по всему же прочему были иудеи.

    17). Имеробаптисты. Они по всему были иудеи, утверждали же, что никто не улучит жизни вечной, если не каждый день будет креститься.

    18). Оссины, чтó значит: самые смелые. Они исполняли все по закону, но после закона пользовались и другими писаниями, бóльшую же часть позднейших пророков отвергали.

    19). Назореи, чтó значит: необузданные, запрещают всякое мясоястие, вовсе не вкушают одушевленнаго, в пятокнижии святыя имена патриархов до Моисея и Иисуса Навина принимают и верят в них, разумею Авраама, Исаака, Иакова и старейших, а также самаго Моисея, Аарона и Иисуса. О пятокнижии же учат, что книги сии — не Моисеевы писания, и утверждают, что вместо их есть у них другия.

    20). Иродиане по всему были иудеи, но Христа ожидали в лице Ирода, и Ироду воздали Христову честь и Христово приписали имя.

    Вот первое отделение, заключающее в себе все сии двадцать ересей. В нем же и разсуждение о пришествии Христовом, и исповедание истины.
    Скрыть текст
    Вы поняли? Пифагорейцы, платоники, стоики и епикурейцы - так же еретики! Чего же мы удивляемся, что они багровеют от ненависти к философии даже в наши дни?
    Естественно, там же и иудейские фарисеи, саддукеи, назоре и проч.
    Примечательно, что в первую "ересь" - варварство, он включил все мысли от "дней Адамовых до Ноя".
    Вот такой вот он "правозвестник Истины", четвертого века, объявивший интеллектуальное наследие человечества прошлых эпох - преследуемыми государственными эдиктами ересью.. Это очень грустно.
    Уже далее он берется за " имя только Христово, а не веру содержащия, ереси"..
    Не сомневайтесь, наука - самая ужасная "ересь" для них.
    Причина "грехопадения", как видно из 1-й Книги Бытия, 2-й Главы.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Нашел, наконец.. и на сайте православных! Упорно стали прятать этот факт.
    Выше я писал, что "святой" Епифаний сам донес на многих из "еретиков" властям. Вот доказательство:
    В ответ на: Святитель Епифаний рассказывает, как его в молодости пытались завлечь в одну гностическую секту: «И сам я, возлюбленные, встретился с этою ересью, и самолично дознал это из уст преданных делу сему....
    Милосердый Бог избавил меня от их разврата, так что, прочитав их книги и утвердившись умом в истине, а не увлекшись обольщением, бежав и не вкусив приманок, тогда же постарался указать их епископам того места, сделать известными скрытные в церкви имена, изгнать их из города человек до восьмидесяти имен и очистить город от этих поросших в нем плевел и тернов».
    https://azbyka.ru/otechnik/Valentin_Asmus/svjatitel-epifanij-kiprskij/
    Вот так - восемьдесят человек изгнали из города по доносу еще юного автора "80 ересей".
    Напомню, что это 4-й век и торжество православия только - только закреплено указами имперской власти.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В ответ на: Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире
    1-е послание Иоанна, гл. 4. Это очень важное свидетельство тому, о чем мы говорили выше.
    Но об «антихристе» (αντιχριστος), «силах» (δυναμεις) и «началах» (αρχαι) и природе политической и "духовной" власти в мире сем (εν τω κοσμω τουτω) мы частично говорили ранее. Важно понять, что в мире, в котором этот онтологический враг пребывает и реализует себя, авторы Евангелия и Посланий увидели не леса, моря, горы и города, а похоть, гордыню и страдание.
    Далее остановимся на одном моменте Евангелия от Иоанна (Ин.5:25-29):
    В ответ на: Истинно, истинно говорю вам: приходит час, и теперь есть, когда мертвые услышат голос Сына Божия, и услышавшие оживут. Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так дал Он и Сыну иметь жизнь в Самом Себе, и дал. Ему власть суд творить, потому что Он - сын человека. Не удивляйтесь этому, потому что приходит час, когда все, находящиеся в могилах, услышат голос Его, и выйдут: сотворившие благое - в воскресение жизни, сделавшие злое - в воскресение суда.
    Итак, Спаситель провозглашает, что наступает время и даже уже наступило, когда мёртвые услышат голос Сына и оживут.
    В основе лежит традиция, в которой Спаситель приходит к Своим в этом мире, к тем, кто изначально уже был от Отца, который и даёт их Сыну (Ин.17:6). Это те самые потерянные драгоценные драхмы (Лк.15:9), но которые пребывали в темноте и плену своих гробниц (μνημειον) и их наваждений, но услышав голос Сына – пробудились, воскресли и ожили. Сама фраза «приходит час, и теперь есть» - ερχεται ωρα και νυν εστιν - говорит фактически о наступившем уже времени, и дословно совпадает с аналогичной фразой из вести о явлении истинных поклонников Отца «в духе и истине» в Ин.4:23. Это фактически та же традиция о свершившемся духовном пробуждении и воскресении Христовых, отражённая в Павловых посланиях. И это как жемчужина, свет которой пробивается через евангельские строки и скрыть его нельзя.
    Однако кем-то она была взята и интерпретирована совсем по-иному, помещена уже в иное смысловое поле и чуждое обрамление. Все эти слова Спасителя резюмируются теперь фактически исполнением пророчества книги Даниила «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан.12:2). Гробница духа – превращается в банальную могилу с костями, из которой в поддержку иудейских чаяний и свершения древних пророчеств выходят ожившие мертвецы для получения своего жребия. Дающий же жизнь вечную, провозглашает при этом пусть и до времени, но смерть всем в могилах. Голос Дающего жизнь прозвучит лишь когда-то далеко в эсхатологическом будущем, но который услышат кости (помните Иринея, где истлевшие кости наследуются Духом?)).
    Именно так и предполагает мыслить автор и понимать весь отрывок, обрамляя его завершающим 29 стихом.
    Налицо две традиции внутри одного текста. И одна из них вызвана вторичной иудаизацией, о которой мы говорили выше. Таких мест в Новом Завете много. Под катом приведен разбор некоторых из них:
    Показать скрытый текст
    Рассмотрим несколько отрывков Нового Завета, объединенных одним значимым выражением «εν τω κοσμω» — «в мире». Всего таких отрывков тринадцать: Ин. 1:10; 9:5; 12:25; 13:1; 16:33; 17:11-13; 1Ин. 2:15-16; 4:3-4; 4:17; 1Пет. 5:9; 2 Пет. 1:4; 2 Кор. 1:12 и Еф. 2:12. В корпусе Павла шесть раз употреблено выражение «εν κοσμω» — также «в мире», но слово κοσμος употреблено без артикля: Рим. 5:13; 1 Кор. 8:4; 14:10; Фил. 2:15; Кол. 2:20; 1 Тим. 3:16. Эти отрывки мы оставим за рамками сегодняшнего рассмотрения, поскольку в них κοσμος не является термином.

    Иоанн 13:1: «Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их». — Προ δε της εορτης του πασχα ειδως ο Ιησους οτι ηλθεν αυτου η ωρα ινα μεταβη εκ του κοσμου τουτου προς τον πατερα, αγαπησας τους ιδιους τους εν τω κοσμω εις τελος ηγαπησεν αυτους.

    Отметим, что здесь «Свои» (принадлежащие Христу) — «те, кто в мире» (οι εν τω κοσμω), то есть те из пребывающих в мире, кто принадлежит Христу. Совершенно естественно, что, если у Христа есть в мире «Свои», есть и чужие — те из пребывающих в мире, кто Ему не принадлежит. С этим всё ясно, достаточно обратиться к 1Ин., 3:10: «Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего».

    [Обратим внимание и на следующие стихи, в которых дьявол практически назван по имени — 1 Ин., 3:11-12: «Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга, не так, как Каин, который был от лукавого и убил брата своего. А за что убил его? За то, что дела его были злы, а дела брата его праведны». Ср. Быт., 4:1: «Адам познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я человека от Господа (YHWH)». Впрочем, об этом писалось уже неоднократно].

    Сравним стихи Ин. 13:1 и 1Ин. 3:10 с Евангелием Истины из Наг-Хаммади, I, 42-43: «Остальные же пусть поймут в своих местах, что не должно мне, (43) придя в место покоя, говорить о иных вещах, но о том (месте), в котором я буду, и заниматься во всякое время Отцом всего и братьями истинными, теми, на которых изливается любовь Отца, и нет недостатка в Нем среди них, тех, кто явлены истинными, пребывая в жизни истинной и вечной. И они говорят о свете совершенном и наполненном семенем Отца, и который в Его сердце и в полноте. Ликует в <них> Его Дух, и прославляет Того, в Ком Он пребывал, ибо Он благ, и совершенны Его дети, и достойны Его Имени, ибо Он — Отец, дети такие — те, кого Он любит».

    Сравним также c притчей о добром пастыре в Ин., 10:3-4: «Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих (τα ιδια) овец по имени и выводит их. И когда выведет своих (τα ιδια) овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его».

    Здесь, однако, возникает разительное противоречие с Ин., 1:11: «Пришел к своим (εις τα ιδια), и свои (οι ιδιοι) Его не приняли». Зловредными «своими» (οι ιδιοι), не принявшими Христа, в этом контексте оказываются совсем не те, кто назван «своими» дальше, а именно народ Израиля, "не принявший своего Мессию". Впрочем, противоречие легко снимается, если мы будем читать εις τα ιδια ηλθεν, και οι ιδιοι αυτον παρελαβον — «пришел к Своим, и Свои приняли Его», а вставку <ου> (παρελαβον) — <не> (приняли), которая сводит мистическое откровение к антииудейской полемике, тем самым снижая и опошляя текст, оставим на совести какого-нибудь блаженного Анонима Эфесского или Антиохийского, который, конечно же, намного лучше автора Евангелия знал, кто был для Христа «Своими».

    Можно привести и другие примеры смелого творчества бл. Анонима Урюпинского:

    1) Ин., 1:10 «В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал» — εν τω κοσμω ην, και ο κοσμος δι’ αυτου εγενετο, και ο κοσμος αυτον ουκ εγνω.

    Совершенно очевидно, особенно с учетом Ин., 1:3: παντα δι’ αυτου εγενετο, και χωρις αυτου εγενετο ουδεν — «посредством Него возникло всё (духовная, умопостигаемая реальность), и ничто (материальный, видимый мир) возникло без Него» (Синодальный перевод основывается на отклоняющемся чтении — ουδε εν вместо ουδεν), что здесь εγενετο не на своем месте. Скорее всего, подлинный текст был чуть-чуть короче: εν τω κοσμω ην, και ο κοσμος αυτον ουκ εγνω — «В мире был, и мир Его не познал». Особенно весомым аргументом, доказывающим интерполяцию, является повтор словосочетания και ο κοσμος. Сравним также 1Иоанна 2:16: «ибо всё, что в мире... не от Отца, но от мира сего» — οτι παν το εν τω κοσμω... ουκ εστιν εκ του πατρος αλλ’ εκ του κοσμου εστιν. Не можем же мы предположить, что "ο κοσμος δια του Χριστου εγενετο" — мир чрез Христа начал быть вопреки воле Отца?!

    2) Точно такой же повтор присутствует и в другом отрывке Ин., 4:21-23: «Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе». — λεγει αυτη ο Ιησους, Πιστευε μοι, γυναι, οτι ερχεται ωρα οτε ουτε εν τω ορει τουτω ουτε εν Ιεροσολυμοις προσκυνησετε τω πατρι. υμεις προσκυνειτε ο ουκ οιδατε· ημεις προσκυνουμεν ο οιδαμεν, οτι η σωτηρια εκ των Ιουδαιων εστιν. αλλα ερχεται ωρα και νυν εστιν, οτε οι αληθινοι προσκυνηται προσκυνησουσιν τω πατρι εν πνευματι και αληθεια· και γαρ ο πατηρ τοιουτους ζητει τους προσκυνουντας αυτον.

    А вот текст, сохранившийся в патристике: «Иисус говорит ей: поверь Мне, женщина, что наступает время и настало уже, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу; когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» — λεγει αυτη ο Ιησους, Πιστευε μοι, γυναι, οτι ερχεται ωρα και νυν εστιν, οτε ουτε εν τω ορει τουτω ουτε εν Ιεροσολυμοις προσκυνησετε τω πατρι, οτε οι αληθινοι προσκυνηται προσκυνησουσιν τω πατρι εν πνευματι και αληθεια· και γαρ ο πατηρ τοιουτους ζητει τους προσκυνουντας αυτον. Таким образом, явно не принадлежащая ни Иисусу, ни евангелисту фраза «вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев», остается за рамками текста.

    Но и это еще не все. Повтор союза οτε («когда») позволяет осторожно предположить, что подлинный текст был еще короче: «Иисус говорит ей: поверь Мне, женщина, что наступает время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» — λεγει αυτη ο Ιησους, Πιστευε μοι, γυναι, οτι ερχεται ωρα και νυν εστιν, οτε οι αληθινοι προσκυνηται προσκυνησουσιν τω πατρι εν πνευματι και αληθεια· και γαρ ο πατηρ τοιουτους ζητει τους προσκυνουντας αυτον. — То есть Иисус, проигнорировав упомянутые самарянкой Иерусалимский храм и самарянский культовый центр на горе Гаризим, поскольку совершавшееся там поклонение не имело никакого отношения к Его Отцу, сразу говорит о главном, о поклонении «в духе и истине».

    3) 1Ин., 4:2-3: «Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире». — εν τουτω γινωσκετε το πνευμα του θεου· παν πνευμα ο ομολογει Ιησουν Χριστον εν σαρκι εληλυθοτα εκ του θεου εστιν, και παν πνευμα ο μη ομολογει τον Ιησουν εκ του θεου ουκ εστιν και τουτο εστιν το του αντιχριστου, ο ακηκοατε οτι ερχεται, και νυν εν τω κοσμω εστιν ηδη.

    Отметив курьезную деталь, что словосочетание «во плоти» (εν σαρκι), в греческий оригинал вставленное всего один раз, в русском Синодальном переводе повторяется уже дважды, сравним этот отрывок с 1Ин., 2:22: «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына» — Τις εστιν ο ψευστης ει μη ο αρνουμενος οτι Ιησους ουκ εστιν ο Χριστος; ουτος εστιν ο αντιχριστος, ο αρνουμενος του πατερα και τον υιον. Как видим, здесь «плоть» не упомянута. Зато она упомянута чуть выше, 1Ин., 2:16: «Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» — οτι παν το εν τω κοσμω, η επιθυμια της σαρκος και η επιθυμια των οφθαλμων και η αλαζονεια του βιου, ουκ εστιν εκ του πατρος αλλ’ εκ του κοσμου εστιν.

    Мы даже не станем рассматривать по существу значения такого выражения, как η επιθυμια της σαρκος. К этой познавательной и весьма назидательной теме нам придётся возвратиться позже. Отметим лишь, что, в отличие от авторов Посланий Иоанна и Павла, прекрасно понимавших значение термина «плоть» (σαρξ), ранние апологеты и "прото-ортодоксы" (которым, собственно, и принадлежит весьма сомнительная заслуга редактирования подлинных текстов) использовали этот термин как некий нейтральный синоним «тела» (σωμα), что очевидно, например, в сочинениях Игнатия. Более того, именно слово ПЛОТЬ — ΣΑΡΞ, особенно с кощунственным прибавлением «рожденная от семени Давидова», промыслительно стало знаменем плотского (σαρκικος) и земного (χοικος) тоже, однако, "христианства", получившего официальное одобрение и признание после 325 года.

    Впрочем, мы слегка отвлеклись. Итак, 1Иоанна 2:15-16: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей, ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» — Μη αγαπατε τον κοσμον μηδε τα εν τω κοσμω. εαν τις αγαπα τον κοσμον, ουκ εστιν η αγαπη του πατρος εν αυτω οτι παν το εν τω κοσμω, η επιθυμια της σαρκος και η επιθυμια των οφθαλμων και αλαζονεια του βιου, ουκ εστιν εκ του πατρος αλλ’ εκ του κοσμου εστιν.

    Поскольку в Синодальном переводе отрывок может быть понят неоднозначно, уточним: «не любите (ни) мир, ни то, что в мире, ... ибо всё (то), что в мире ...». Мысль простая и ясная: «всё то, что в мире», получает крайне негативную оценку, причём не как некая «косная и скверная материя», а как явления духовного порядка — похоть и гордыня. При этом мир прямо назван источником этих явлений и именно в этом качестве противостоит Отцу: всё, что есть в мире, исходит не от Отца, а от мира. Ср. выражение «дух мира» — ο πνευμα του κοσμου у Павла в 1Кор. 2:12.

    Иоанна, 12:25: «Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» — ο φιλων την ψυχην αυτου απολλυει αυτην, και ο μισων την ψυχην αυτου εν τω κοσμω τουτω εις ζωην αιωνιον φυλαξει αυτην. То есть человеческая душа настолько инфицирована миром, его похотью (επιθυμια), гордыней (αλαζονεια) и заблуждением (πλανη), что становится «мирской душой», достойной именно ненависти, и спасение для нее заключено в очищении от «мира и всего, что в мире».

    Не напрасно, противопоставляя духовное (πνευματικος) и душевное (ψυχικος), новозаветные авторы практически не проводят различий между душевным и плотским (σαρκικος), а в Послании Иакова «душевная мудрость» (η σοφια ψυχικη) прямо названа земной (επιγειος) и даже бесовской (δαιμονιωδης). Впрочем, к соотношениям духовного (πνευματικος), душевного (ψυχικος), телесного (σωματικος), плотского (σαρκικος) и перстного (χοικος) мы обратимся позже. Точно также, как к теме Мудрости (η Σοφια).

    2 Петра 1:4: «которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью» — δι ων τα τιμια και μεγιστα ημιν επαγγελματα δεδωρηται, ινα δια τουτων γενησθε θειας κοινωνοι φυσεως αποφυγοντες της εν τω κοςμω εν επιθυμια φθορας. Разумеется, в отличие от Синодального перевода, истление (φθορα) в похоти (εν επιθυμια) в греческом тексте не «господствует». Оно просто «в мире» — как его единственная реальность.

    Этому не противоречит и 1 Петра 5:9: «Противостойте ему (дьяволу) твердою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире» — ω αντιστητε στερεοι τη πιστει ειδοτες τα αυτα των παθεματων τη εν [τω] κοσμω υμων αδελφοτητι επιτελεισθαι. Смысл и здесь очевиден: для братства (αδελφοτης) пребывание «в мире» — страдание (παθημα).

    Но ключевым и важнейшим для понимания отрывком является все же 1 Иоанна 4:4: «Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» — υμεις εκ του θεου εστε, τεκνια, και νενικηκατε αυτους, οτι μειζων εστιν ο εν υμιν η ο εν τω κοσμω.

    Здесь единственный раз упомянуто не «то, что в мире» (хотя похоть и гордыня, как таковые, большой симпатии тоже не вызывают), а «тот, кто в мире». Ни сам греческий текст, ни правильность его понимания создателями Синодального перевода сомнений не вызывают, напротив Библия Короля Иакова служит прекрасным подтверждением: 1John 4:4 "Ye are of God, little children, and have overcome them: because greater is he that is in you, than he that is in the world".

    То есть здесь Отцу противостоит не некий аморфный «мир» (κοσμος) и «все, что в нем», а конкретный онтологический враг. Отметим, что фраза «быть в мире» повторяется в Новом Завете всего пять раз, все пять раз в корпусе Иоанна, причем в двух случаях из четырех эти слова отнесены ко Христу — Ин., 1:10: «В мире был, и мир Его не познал» — εν τω κοσμω ην, και ο κοσμος αυτον ουκ εγνω; Ин., 9:5: «Доколе Я в мире, Я свет миру» — οταν εν τω κοσμω ω, φως ειμι του κοσμου; в одном случае ко Христу и к ученикам, Ин., 17:11: «Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы» — και ουκετι ειμι εν τω κοσμω, και αυτοι εν τω κοσμω εισιν, καγω προς σε ερχομαι. Πατερ αγιε, τηρησου αυτους εν τω ονοματι σου ω δεδωκας μοι, ινα ωσιν εν καθως ημεις; еще в одном случае только к ученикам, 1Ин., 4:17: «Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем (точнее – "пребываем") в мире сем, как Он» — εν τουτω τετελειωται η αγαπη μεθ’ ημων, ινα παρρησιαν εχωμεν εν τη ημερα της κρισεως, οτι καθος εκεινος εστιν και ημεις εσμεν εν τω κοσμω τουτω; и всего в одном случае к антихристу — 1Ин., 4:3.
    Скрыть текст
    Ознакомьтесь с ними.
    Человек, который написал этот текст, большой специалист в языкознании первоисточников.
    Вам яснее станет истинный смысл Евангельских истин, их прямое значение.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • "В гностических трактатах мы не встречаем полемики против конкурирующих гностических групп.
    Иногда они предлагают несколько мнений на усмотрение читателя. Авторы данных писаний не постулируют свои взгляды в целях исключения других. Такой подход чужд синкретическому уму. Ибо для того, кто может заглянуть за внешнюю форму, истина видима везде.
    Вместо того, чтобы искать в гностических трактатах последовательные теологические системы, нам лучше рассматривать их как мистическую поэзию. Подобно поэмам и гимнам, они ставят целью привести читателя к опыту познания истины. Добиться этого можно разными способами. Нет необходимости каждый раз выражаться одинаково. Вот почему на первый взгляд ни одна гностическая книга не согласна с другой. Такой подход позволяет нам понять причину многочисленности этих загадочных текстов.
    Конечно же, нельзя вовсе отрицать существование гностических сект и школ. Гностицизм с определенностью нельзя назвать унифицированным движением. Однако маловероятно, что гностик утверждал свою идентичность на противостоянии другим гностическим группам. Гностики предпочитали утверждать различия не между деноминациями, а между пневматиками, обретшими знание, и остальными людьми. Для них совершенно неприемлемо было думать о себе как о валентинианах или василидианах! Нигде в гностических писаниях эти основатели школ не фигурируют в качестве примеров для подражания или цитируемых авторитетов.
    Это лишь ересиологи руководствовались девизом «разделяй и властвуй»." Фредерик Виссе, 1973 г.
    В ответ на: Иисус сказал: Я - свет, который на всех Я - все: все вышло из меня и все вернулось ко мне. Разруби дерево, я - там; подними камень, и ты найдешь меня там.
    Евангелие от Фомы, 81

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Всегда задумывался о тексте "Отче наш", почему шестое прошение "И не введи нас во искушение!" стоит форма противоречия Новому Завету? Получается, что искушает Отец Небесный, чего быть не может.
    И вот хороший человек пишет, что и Тертуллиан в 4-м веке задавался тем-же вопросом "кто не позволит нам быть в искушении?":
    "В 4-й книге Тертуллиана «Против Маркиона» в параграфе, посвященном шестому прошению молитвы «Отче наш», он задается риторическим вопросом: Quis non sinet nos deduci in temptationem? (Adv. Marc. 4,26,5). Глагол: deduco – «побуждать, склонять», стоит в пассивной форме. Т.е. вероятно, что в Маркионовом «Евангелии Господнем», которым пользовался Тертуллиан для опровержения своих оппонентов, стояла формула: «Не дай нам быть введенными в искушение», вместо ортодоксального чтения «Не введи нас в искушение», подразумевающего, что искусителем является Отец небесный. Существует мнение, что она отражает и богословские воззрения самого Тертуллиана, как следует из продолжения соответствующего отрывка: «Кто не позволит, чтобы мы были введены в искушение? Тот, кого искуситель может не бояться, или Тот, Кто от начала осудил ангела-искусителя?»
    В «Послании Иакова» говорится: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого» (1:13).
    Похожее по смыслу прочтение шестого прошения зафиксировано в Диатессароне и некоторых средневековых рукописях Евангелия от Матфея. Оно также было известно Киприану (Dom. Or. 25) и Амвросию (Sacr. 5,4,29; 6,5,24).
    В «Апокрифе Иакова» из Наг-Хаммади приводится просьба апостолов к Спасителю, имеющая явную перекличку с молитвой Господней, в ней «искушающим» прямо назван не Отец небесный, а лукавый: «позволь нам, чтобы нас не искушал лукавый дьявол!»
    Этим, как мне кажется, можно объяснить возможное отсутствие в «Евангелии Господнем» седьмого прошения: «избави нас от лукавого» (на что указывает Гарнак), так как если в первой половине формулы уже подразумевается избавление от дьявольских искушений, то вторая часть представляет по сути тавтологию."
    По моему, очень правильно пишет хороший человек.

    И, конечно, "хлеб наш насущный" следует правильно читать как хлеб сверхсущный (надсущный!), хлеб истинный - дай нам Господи!

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В ответ на: Почему мы так часто испытываем чувство глубокого возмущения и острой душевной боли при виде оркестра, играющего в ресторане? Почему музыкальные мотивы, насквозь пропахшие запахом жареного, кажутся нам предельным выражением человеческой пошлости; а музыканты во фраках, исполнители этих ресторанных мелодий, вызывают к себе едва ли не большее сострадание, чем клоуны в цирке? Оттого, что в этом превращении музыки в аккомпанемент к пищеварению рабство человеческого духа предстает перед нами в наиболее обнаженном виде! Еда и питье — единственно существенное в мире, а «звуки небес» — не более как приправа, пикантный соус к кушанью, вот о чем говорит это зрелище. Если биологический закон есть все в жизни, если в ней нет ничего сверхбиологического, то такова же роль всякой музыки, как и всякого вообще искусства. Тогда в ресторане — ее подлинное назначение и место. Но тогда и роль философии сводится к задаче скромного аккомпанемента к человеческому аппетиту и становится чрезвычайно похожей на роль румынского оркестра во время завтрака.
    К тому же этот жизненный пир человека есть торжество победителя в борьбе за существование. Из-за него льются потоки крови, ибо в замкнутом биологическом круге существования всякая жизнь поддерживается за счет других жизней, всякое торжество одного возвещает смерть другого и связывается с лозунгом — «горе побежденным». Не только жизнь низшей твари, бесчисленные человеческие жизни гибнут жертвой беспощадного закона «войны всех против всех», царящего в мире. В жизни народов, как и в жизни хищных зверей, все приспособлено к спору из-за лакомого куска; здесь царит та же телеология борьбы за существование, как и в низшей природе! И в этом подчинении коллективной жизни человека низшему закону животной жизни, в этом возведении биологизма в принцип и норму отношений народов заключается одно из наиболее ярких проявлений рабства человеческого духа.
    Тут мы имеем одну из самых мучительных коллизий между присущей человеку жаждой смысла жизни и превозмогающей силой царящей в мире бессмыслицы, Вера в смысл жизни неразрывно связана с верой в человека как носителя этого смысла, в безусловное, царственное достоинство человека.
    В произведении сирийских гностиков "Гимн Жемчужине" (Песнь апостола Иуды Фомы, воспетая им в земле индийской), о падении Души в тело (Египет), есть такие строки:
    В ответ на: И я забыл, что я царский сын, и поработился их царю, и забыл о жемчужине оной, за коей был от родивших послан, и от дебелости их яств поникнул в тяжелом сне.... От Отца твоего, царя царей, и от Матери твоей, Востока госпожи, и от Брата твоего, второго по тебе, во Египте сущему сыну нашему мир!
    Восстань, и пробудись от сна, и услышь послания нашего речь, и вспомни, что царский ты сын, и узри, кому поработился ты! Вспомни о Жемчужине оной, коей ради пришел ты в Египет; вспомни о Ризе Света, помысли о плаще твоем предивном, да облечешься ты в них и украсишься ими, дабы имя твое читалось в книге славных, и с Братом твоим, вторым по сану, был ты царствия нашего наследник .
    Но не помнят и Зова Христа в уме своем не слышат, им и так хорошо. Они любят жизнь - Египет.
    Задумайтесь смысл выражения из Библии "Из Египта воззвал я сына Своего"! Речь не про страну...
    В ответ на: И вот мы видим, что коллективная, государственная жизнь человека складывается так, что в ней для этого безусловного достоинства не остается места. С одной стороны, — властный призыв любви ко всякому человеку, как таковому, а с другой стороны, — все народы вооружены с головы до ног для взаимного истребления. С одной стороны, — попытка человека прорвать порочный круг всеобщей борьбы за существование, взлететь над землей в светлом подъеме любви, а с другой стороны, — новая иллюстрация бессилия этой попытки, — государство с его периодически повторяющимся и периодически торжествующим лозунгом — все для войны.
    В государстве протекает вся человеческая жизнь и от государства человеку уйти некуда. Вследствие необходимости защищать свое существование с оружием в руках, оно требует от человека полного напряжения всех его сил; оно стремится подчинить себе без остатка всего человека со всеми его стремлениями и помыслами я, порабощая его, еще более закрепляет подчинение его духа началу биологическому. Борьба народов происходит из-за материальных благ, из-за новых территорий, рынков и иных материальных выгод. Отсюда — неизбежно присущая государству тенденция утверждать эти блага как высшее в мире, подчинять духовное экономическому. Когда подвиг сверхчеловеческого героизма, духовный подъем любви к родине и, наконец, высшая жертва любви, — жертва собственной жизнью — миллионами человеческих жизней — требуется для того, чтобы одно государство наживалось на счет другого, — несоответствие между тем, что государство дает человеку, и тем, чего оно от него требует, бросается в глаза; ибо здесь ради материальной ценности приносится в жертву то, что бесконечно дороже всяких товаров, рынков и территорий. Но высшее изо всех возможных зол государственной жизни заключается вовсе не в этом несоответствии, а в присущей государству тенденции — извращать самый духовный облик человека.
    Но государство объявляют Образом Царства Небес...
    Повторяю, я цитирую Трубецкого Евгения Николаевича, русского философа, правоведа, публициста, общественного деятеля. Он окончил юридический факультет Московского университета в 1885 году и получил степень доктора философии.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В ответ на: Представим себе, что этот несомненно существующий уклон к государственному абсолютизму когда-либо восторжествует, что государство, выражаясь языком Гоббеса, действительно станет «смертным богом» для человека. Тогда мир явит собою ужасающую картину торжествующей бессмыслицы! Порочный круг, в котором бессильно мечется человеческая жизнь, тогда будет близок к завершению; ибо его завершение — окончательная утрата человека.
    Счастливый! Для нас все это уже в прошлом, с его красным колесом, да и настоящее не дает полной уверенности о невозможности повторения.
    В ответ на: Представим себе, что человек со своей «культурой» целиком н без остатка стал колесом огромного механизма, рассчитанного на войну как на высшую и окончательную цель: это будет значить, что человека больше нет в мире, что самая память о нем исчезла, ибо затерялось единственно ценное его отличие от низшей твари. Это отличие и эта ценность — то откровение смысла жизни, коего мир вправе ждать от одухотворенного человеческого сознания и от просветленной человеческой воли. И вот, оказывается, что этого откровения нет и не будет! Пришел человек, и мир остался таким же, каким он был в дочеловеческую эпоху, — хаосом сил, борющихся за жизнь, и в этой борьбе сеющих смерть! Вместо того, чтобы преодолеть дурную бесконечность всеобщей кровавой борьбы за существование, он изрек ей свое «аминь» и усовершенствовал ее механизм...
    И вот оказывается, что эта мечта о мире даже в пределах человечества — не более как пережитая иллюзия. Мира на свете вообще не существует. То, что мы называем миром, на самом деле — лишь перемирие, хуже того, — скрытая война... Но, когда мы обращаемся к человеку, когда мы видим, что и в его жизни есть только дурная бесконечность средств, заменяющих цели, картина становится не только безотрадной, но и жуткой. Ибо что же такое мир, если таков человек, если и его стремление подняться над порочным кругом биологического существования бессильно! Если так, то и весь процесс развития, вся линия эволюции от зверя к человеку — подъем мнимый. В мире нет никакого восходящего движения, есть только вечно повторяющийся круг, и человеческое — лишь обманчивая личина звериного
    Именно так, война это и есть форма существования "мира Сего". И именно восстать над кругом такого "существования" принес Евангелие Христос, путь от зверя к человеку! Человек не таков - он Первая Мысль Неизреченного Отца, но религия не дает этого людям осознать. Она гоняет массы в коллективном бессознательном биологических рефлексов.
    В ответ на: Раз война становится общим содержанием всей жизни, ничто в жизни не остается нейтральным. Жизнь духа подчиняется ей так же, как и жизнь тела. Творчество мысли, усилия и напряжение воли, все подвиги и доблести в мире, — все это — орудия войны, все это нужно лишь для того, чтобы народы могли терзать друг друга, все это, стало быть, — новые усовершенствования того же изначального, к смерти приводящего биологического процесса.
    Тут уже облик звериный переходит в иную плоскость бытия, утверждает себя как сущность всего духовного. Происходит не одухотворение животной жизни, а как раз наоборот, озверение духа; и в этом новом своем духовном превращении звериный лик становится страшен. От него веет нездешними глубинами. Недаром во всех религиях ад населяется двойственными ликами: получеловеческими, полузвериными. Эти человекообразные и вместе зверообразные фигуры с рогами и клыками, с козлиными мордами, с птичьими когтями и клювами, во все века говорят об одном и том же: не подняться человеку над зверем! — Самая область духа носит начертание звериное. А стало быть, зверь и есть подлинная сущность человека, от которой ему уйти некуда. Весь мир есть темное царство, где кружатся в вихре двойственные фигуры, пародии и каррикатуры, издевающиеся над человеком и изобличающие его во лжи. Если люди — черти, терзающие друг друга в аду, то человек и в самом деле — пустое притязание и пустое имя.
    Я после такой статьи просто не знаю, что мне остается делать на форуме...
    Евгений Николаевич умер в 1920-м году, но грядущий ему век показал простую истину гнозиса - его никто не услышал. Более страшного века для человечества не было в истории никогда. Его не услышали, поскольку слышать и видеть может только подобное. Разум и милосердие может быть познано лишь Разумом и милосердием. И Бога не видят, поскольку не Божьи. Но хорошо видят и любят себя и потому по себе "Бога" придумывают, всем понятного. То есть, сатану.
    Много званных, но мало избранных! Поэтому учение Христа - индивидуально и спастись смогут лишь Христовы, пока звериное стадо будет чтить "своего" творца взаимопожиранием.
    Нет всеобщего спасения и спасения за компанию.
    Зов Христов обращен в сознание каждого человека в отдельности.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В Новом Завете же можно найти самые разные типы христологии, которые создавали церкви, стоявшие близко ко временам Иисуса и к миру его мышления. За мудрого человека его считали христиане из иудеев, признавая за пророка. Оппонентами Халкидона были и христиане, говорившие о единственной божественной природе Христа, которых мы называем монофизитами – от греческого выражения «одна природа». Их было много, они пользовались влиянием, более того, именно они господствовали в христианском мире и Римской империи на протяжении многих лет после Халкидонского собора и были побеждены лишь после нескольких десятилетий кровавых сражений. На протяжении веков после Халкидона монофизиты продолжали господствовать в тех местах, где ранее всего возникло христианство, – в Сирии, в Палестине и в Египте. Члены самых древних церквей, которые глубоко и самым непосредственным образом были связаны с апостольским веком, увидели, что их особое понимание Христа отвергли как ересь. Обе стороны, когда им давалась такая возможность, устраивали гонения на своих противников, в результате чего погибли как минимум десятки тысяч человек. Верующие были готовы убивать и умирать, становиться гонителями или мучениками за природу Христа.
    насилие внутри христианского мира по поводу споров V и VI веков имело куда более масштабный и систематичный характер, чем любые деяния инквизиции. Когда Эдуард Гиббон писал свой классический труд «Историю упадка и разрушения Римской империи», – он собрал там множество примеров насилия и фанатизма христиан. Вот что он писал об эпохе, последовавшей за Халкидоном:
    В ответ на: Иерусалим заняла армия монахов [монофизитов]; во имя единой воплощенной Природы они грабили, жгли и убивали; гробница Христа была осквернена кровью… За три дня до праздника Пасхи [александрийский] патриарх был окружен в соборе и убит в баптистерии. Его изуродованное тело предали огню, а пепел развеяли по ветру; уверяли, что верующих на этот поступок подвигло явление ангела… Подобные кровавые суеверия у обеих сторон воспламеняли принцип и практика воздаяния; в метафизических спорах гибли тысячи людей.
    Сторонники Халкидона вели себя не лучше в борьбе за свое понимание ортодоксии. В восточном городе Амида халкидонский епископ яростно преследовал противников вплоть до сожжения их живьем. Он придумал дьявольский метод: поселял прокаженных «с разлагающимися руками, покрытыми кровью и гноем» вместе с монофизитами, пока последние не образумятся.
    Историк VI века рассказывает о том, как силы константинопольского патриарха, сторонника Халкидона, пытались искоренить очаги монофизитства в столице. Клирики патриарха с запасами освященного хлеба были вооружены и опасны. Они «выволакивали [монахинь] и заставляли их силой принимать причастие из своих рук. А те разбегались, подобно птичкам перед ястребом, забивались в угол и, завернувшись в покрывала, говорили: «Мы не можем иметь общение с Халкидоном, разделившим Христа, Бога нашего, на две природы вместо соединения и учащим о Четверице вместо Святой Троицы».
    Битвы за понимание природы Христа отнюдь не ограничивались пределами церкви и гражданские войны продолжались спустя двести лет после Халкидона. В итоге эти раздоры подорвали власть Рима в восточном мире, способствовали подъему ислама и уничтожению христианства во многих частях Азии и Африки.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • С конца V века в церкви Римской империи существовало пять великих патриархатов: Римский, Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский.
    Если оставить в стороне детали, эта история достаточно проста. За всеми богословскими спорами стояла борьба между великими патриархатами – Александрийским (неоплатонические тенденции) и Антиохийским (стоические тенденции) – а Константинополь был здесь главным полем битвы. Антиохия подчеркивала реальность человеческой природы Христа; Александрия отвергала любые формулировки, которые отделяли человеческое от божественного. В 20-х годах V века монах Несторий, ставший архиепископом Константинополя, привез с собой сюда антиохийское учение, а за этим последовала катастрофа. На Первом Эфесском соборе 431 года Несторий был осужден за то, что учил доктрине двух природ, разделявших божественное и человеческое. После низложения Нестория сторонники одной природы попытались с новой силой добиться признания своего учения при мощной поддержке со стороны александрийских патриархов. В 449 году партия единой природы совершила «военный переворот» на Втором Эфесском, «Разбойничьем» соборе, порвав при этом отношения с римскими папами.
    В ответ на: Пусть те, кто разделяют Христа, будут рассечены мечом, да разделят их на части, да сожгут их живьем!
    Второй Эфесский собор, 449 год. Самые выдающиеся отцы христианской церкви собрались в Эфесе, городе в Малой Азии, чтобы обсудить насущные богословские проблемы. В критический момент залом овладела толпа монахов и солдат, которые заставили епископов подписать чистые листы бумаги, на которых позже победители поместили свои вероучительные положения. Этот документ содержал нападки против константинопольского патриарха Флавиана, одного из трех-четырех наиболее влиятельных священнослужителей христианского мира. Толпа монахов с криками «Убить его!» набросилась на Флавиана и так сильно его избила, что он скончался несколько дней спустя. Это было столь вопиющим насилием, что окончательные победители в споре объявили этот собор незаконным.
    Александрийцы, будучи сторонниками единой природы Христа - божественной, объединились вокруг одного текста – послания папы Льва, которое носит название «Томос». Кульминацией их политического воскресения стал Халкидонский собор 451 года, который признал Томос как верное руководство по христологии. Постепенно, на это ушло около одного столетия, Халкидон стал краеугольным камнем ортодоксии империи.
    Дав детальное описание эдиктов Халкидона, Афанасьевский символ веры (который на самом деле не имеет никакого отношения к почитаемому святому Афанасию) провозглашает:
    В ответ на: Это – кафолическая вера. Тот, кто искренне и твердо не верует в это, не может обрести спасения
    Таким образом, Первый Эфесский и Халкидонский соборы определили форму христианского богословия до нынешнего дня, заявив, что из правильного представления о Христе невозможно устранить ни божественный, ни человеческий аспекты, вызвав гневные протесты в старейших центрах христианской веры.
    Тот, кто считает Христа исключительно божественным, не склонен замечать ничего доброго в материальном мире и обычно противопоставляет абсолютно благой духовный мир до конца испорченному материальному творению. Тот же, кто верит в Христа как человека, в большей мере готов увидеть потенциальную благость материального мира. Хотя (понимает он) этот мир глубоко погряз в грехе, он по крайней мере доступен искуплению. По мнению папы Льва, отрицание двух природ влечет за собой еще более серьезные богословские заблуждения: «их слепота погружает их в такую бездну, что для них лишаются основы и Страсти Господа, и его воскресение. Обе эти вещи в Спасителе ставятся под сомнение, если мы не верим в то, что он обладал нашей плотской природой».

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Время от времени во вселенской церкви возникали споры и подымались новые вопросы, так что необходимо было развивать доктрину, чтобы отдельные фракции не проклинали других христиан как вероотступников.
    Ни один человек сам по себе и ни одна отдельная группа не имели власти разрешать эти споры, никакой вождь церкви или патриарх не обладал вселенским авторитетом. Конфликты, вовлекавшие широкие группы христиан, необходимо было решать сообща всей церковью на соборах, впервые подобное произошло на собрании апостолов в Иерусалиме, описанном в Деяниях. Если церковь была телом, то эти соборы, даже если они были несовершенны, исполняли роль ее разума.
    В первые века христианства местные соборы на уровне епархии и региона происходили регулярно, но к IV веку впервые начали проходить собрания, представлявшие всю церковь, то есть Вселенские соборы.
    В реальности эти соборы мало походили на образцы коллективной святости, но скорее напоминали худшего рода съезды политических партий в Америке. Напрасно историк искал бы в соборах той эпохи проявления таких вещей, как христианское милосердие, сдержанность, общечеловеческие правила хорошего тона, готовность прощать старые обиды или стремление подставить другую щеку. Ничего этого не было заметно в ходе всех важнейших споров. Но там звучали обидные оскорбления, практиковались разговоры за спиной (в переносном и буквальном смысле), бесчестные интриги и создание секретных групп, а также постоянные запугивания. Никто даже не знал, сколько епископов управляют церковью в данный момент.
    По приблизительным подсчетам, в 440-х годах на территории Римской империи существовало 1200 епископов; это число использовали в риторических вопросах вроде: «Как дерзаешь ты один противопоставлять себя 1200?» А вот представь себе!)
    Не существовало также официального объяснения того, каким образом Святой Дух оповещает о своем решении через голоса епископов. Идея голосования и подсчета большинства голосов была в V веке не менее известна, чем сегодня, но голосование обыкновенно принимало здесь форму шумных восклицаний. Группы участников кричали, чтобы поддержать то или иное решение, вероятно, произнося лозунги и распевая песнопения, заранее заготовленные для этого случая. Принципиально собор церкви мало чем отличался от уличной демонстрации. Более того, никогда не был ясным вопрос о том, что определяет окончательные христологические формулировки: большинство голосов или подавляющее большинство голосов. И даже после окончания судьбоносного голосования собор ожидал ратификации со стороны императора, а это открывало новые лазейки для лоббирования и дальнейших переговоров. И даже когда собор голосовал за определенное решение, недовольное меньшинство могло собрать свой собственный собор, подать на нем свои голоса за иное решение и отослать результаты на утверждение императору. Обычно эти решения включали в себя проклятия соперникам и предание их анафеме, так что после некоторых соборов – особенно Первого Эфесского – наблюдателю было трудно запомнить, кто кого предал анафеме или низложил.
    Отсутствие четкой процедуры – давала семье императора и его чиновникам власть не меньше той, что имели патриархи и епископы. Соборы имел право созывать только Император.
    Кроме них, внесли не менее важный вклад тогдашние императрицы и дочери императора. Здесь прежде всего уместно вспомнить императрицу Пульхерию, которой удавалось заключать союзы с варварскими военачальниками и благодаря этому на протяжении тридцати лет поддерживать порядок в восточной части империи. Именно Пульхерия прежде всего сыграла важную роль в том, что определенные формулировки стали христианской ортодоксией. Без ее постоянного личного вмешательства Первый Эфесский и Халкидонский соборы имели бы иной исход. И церковь просто воздала ей должное, канонизировав ее как святую. Не менее важна здесь роль Евдокии, поэтессы и великого мастера риторики, которая поддерживала монофизитов после их поражения на Халкидонском соборе. Отделившаяся монофизитская церковь не выжила бы и без покровительства Феодоры, императрицы VI века.
    Без поддержки этих и других благородных женщин ни одна из сторон не смогла бы долго просуществовать или бороться с противниками.
    На всех Великих соборах шла борьба между великими патриаршими престолами, представлявшие их духовные лица после этого становились либо великими святыми и отцами церкви, либо проклятыми еретиками. Некоторые из этих вождей церкви представляли также определенные традиции политической власти и монархии. Когда Римская империя начала разрушаться, снова ожили более древние представления о власти, так что александрийские патриархи, такие, как Кирилл, считали себя – в буквальном смысле – чуть ли не древними фараонами или богами-царями из династии Птоломеев и вели себя соответствующим образом. Лев и другие римские папы считали себя преемниками римских императоров, константинопольские патриархи видели себя вождями христианской теократии. За богословскими спорами стояло столкновение таких представлений, здесь прошлые и будущие монархии пытались доказать, что именно они суть законные наследники увядших режимов и потому должны первенствовать среди прочих. В Эфесе и Халкидоне шли бои за политическое будущее, а не только за вечную истину.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • С исторической точки зрения мир, разделенный на деноминации, для христианства скорее является закономерной нормой, чем исключением. Конфликты между церквами начинаются буквально с самого первого дня возникновения христианства, которое было полицентричным, благодаря работе мысли в обособленных городах и регионах при отсутствии единой догмы в вере и организации.
    Однако разделение христиан после Халкидона было беспрецедентным по своим масштабам. Устойчивое сопротивление официальной доктрине породило массовые и крепкие движения, которые партия победителей называла еретическими: напр., несториан, и монофизитов, – и наследники обоих движений существуют и в наши дни. С точки зрения исторической традиции и преемственности эти церкви имеют куда больше права претендовать на связь с истоками христианства – по своей географии, культуре и языку, не говоря уже об этнической принадлежности, нежели новоявленные общины, которыми руководили Рим и Константинополь.
    На протяжении столетия со дней Халкидона христианский мир разделился на несколько великих церквей, каждая из которых была представлена на разных континентах: на ортодоксов-кафоликов, монофизитов, несториан и ариан, каждая из них считала себя единственной истинной церковью, не признавала остальных и отказывала им в евхаристическом общении.
    После двух потрясений 431 и 451 годов на Востоке значительная часть самых ярких и образованных людей, носителей христианской мысли и культуры, в политическом смысле ушла в подполье, оказавшись в оппозиции государству, что, вероятно, представляет собой естественную позицию христианства.
    Это хорошо видно на примере Египта. Александрия и лежащая за ней часть Египта, смело могла претендовать на ведущую роль в христианской жизни и мысли, поскольку она была центром интеллектуальной силы верующих и развития богословия. Было бы вполне справедливо написать историю первых пяти-шести столетий христианства таким образом, чтобы в центре ее оказался Египет. Христиане жили здесь с апостольских времен под враждебным давлением государства до IV века, когда их права начали уважать, а с 312 до 450 года они участвовали в управлении государством. Но на протяжении одного-двух последующих столетий монофизитское большинство сохраняло мирные отношения с римскими властителями лишь периодически, и нередко имперские христианские силы подвергали их гонениям. Христиан из сторонников Халкидона презрительно называли «мелкитами», людьми императора, апостатами и приспособленцами. И хотя с VII века церкви в Египте жили мирно, это объясняется лишь тем, что в государстве властвовали мусульмане. В течение всех последних четырнадцати веков Коптскую церковь в Египте в лучшем случае только лишь неохотно терпели и терпят.
    То же самое можно сказать о Сирии и о других древних центрах веры. С 542 по 578 год одним из величайших вождей монофизитов был Иаков Барадей, который получил свое прозвище из-за того, что он носил на себе грубые шкуры, чтобы избежать внимания имперских властителей, которые постоянно охотились за этим опасным раскольником. Мы бы не погрешили против правды, если бы прозвали его Иаковом Бродягой. Он не жил в епископских палатах, но постоянно скитался из города в город. Он перемещался из Египта в Персию и обратно, рукополагая епископов и священников для растущей подпольной церкви. Иными словами, по образу жизни он стоял куда ближе к первым апостолам, чем к средневековым прелатам, и существовало немало деятелей, подобных ему. Если судить по количеству, Иаков обратил в свою веру больше людей, чем Павел из Тарса (сам Апостол Павел!), и действовал на более обширной территории.
    Сердце христианской веры никогда не покидало катакомбы или покидало их лишь на краткое время.
    Зачем следовать за Иаковом Бродягой? На протяжении многих веков после Константина на Ближнем Востоке люди приходили в эти диссидентские церкви по тем же самым причинам, по которым их предки приходили в общины христиан в первые века. Люди надеялись, что обретут здесь исцеление в этой жизни и спасение в жизни грядущей, они искали знамений и чудес, а аскетизм вождей этой церкви окружал их ореолом святости и харизматических даров. Обычные христиане приходили сюда не потому, что им так повелели, что их сюда согнали, но потому, что они так веровали.
    Итак, видим, что настоящие христиане, даже не гностики, будучи близки к ортодоксии по вере - были изгнаны и бежали сами от опостылевшего и навязываемого им официоза и симбиоза с государством.
    Халкидон и его последствия освятили власть церкви Рима и низвергли ее потенциальных соперников, из которых на первом месте стояла церковь Александрии.
    Фактически именно Халкидон положил реальное начало средневековому папству.
    Разрыв отношений с древним христианством позволил внешним силам – сначала персам, а затем мусульманам – использовать разделения между христианами для своих целей. Без этого великого раскола невозможно было бы представить себе подъем ислама. На своих первых этапах эта новая религия обещала приостановить исторический цикл насилия и гонений, который так сильно изуродовал жизнь христианства в поздней античности. Ислам поначалу нес с собой веротерпимость, мир и желанное отделение церкви от государства.
    Мы можем увидеть в этой истории грозное предупреждение о тех опасностях, которые несет с собой смешение церкви и государства в наше время. Христиане могли наслаждаться взаимным миром только тогда, когда правительство не интересовалось созданием и введением религиозной ортодоксии и одинаково поверхностно относилось к различным соперничающим одна с другой церквям.
    В империи, как показывает опыт, могут благополучно сосуществовать одинаково обласканные венценосцем различные народы, разная их вера и культура. Примером этому - Римская Империя.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Об Экклесии (''Церкви''?).

    Греческое ''экклесиа'' состоит из спряжения приставки ''эк'', которая означает ''из'', и слова ''клесис'', зачения которого - зов, звание. Суммируя получаем следующие варианты, пока еще грубые, но верные: эк-клессиа - из-зова, из-звания. В переводе на русский греческих слов приставку ''эк'' переводят в некоторых случаях, как ''вы-''. И это верно. Например, слово ''эк-балло'' (из, бросаю) верно будет перевести ''вы-брасываю'' или ''от-брасываю'' а слово ''екселтейн'', как ''выйти'', или ''отойти''. Таких примеров можно привести сотни.
    Потому, на этом этапе верно будет перевести ''экклесиа'', как ''вы-зов'', ''отзыв'', ''вы-звание'', ''отозвание''.

    Теперь о ''клесис''. Самое первичное и простое значение слова - зов. Его глагольная форма - ''калео'' - зову. Если мы превратим ''экклессиа'' в глагольную форму, то получим - ''эк-калейн'' - ''от-зываю'', ''вы-зываю''. Слово ''от-зывать'' подразумевает ''звать'' ''от'' чего-то. А если буквально ''эк'' означает ''из'', то получается еще акцентированнее: ''звать из'' чего-то.
    Здесь и уместно вспомнить слова Иисуса: ''зовет овец по имени'', ''Овцы Мои знают Меня, и идут за Мной, ибо знают голос Мой'', ''почему вы не слушаете слова Моего? Потому что Вы не из овец Моих''. ''Вы не от мира сего'', ''Твои они были, и Ты дал их Мне'', ''они не от мира, как и Я не от мира сего''.

    Получаем такую картину. Некто не от мира сего пришел в мир сей, чтобы позвать из этого чужого Ему мира некиих Своих. Эти ''свои'' тоже, как и Он, не от мира сего, но почему-то пребывают в мире сем. Затем Эти ''свои'' вдруг слышат некий ''Зов''. Так как они ''свои'', то они и узнают этот Зов, ибо они каким-то образом априори знают этот Зов. Этот Зов зовет своих к Себе. Он созывает к Себе своих. Но созывает из мира сего. И свои отзываются на зов и идут на него. Чужим, тем, кто не свои и кто от мира сего, этот зов не слышен (ибо свои, имеющие уши, услышат, а у чужих этих ушей нет). Но если бы у сеймирных даже и были бы уши слышать Зов, они бы не пошли, ибо для них это чуждый им Зов.
    Вот эти отозвавшиеся на Зов и иудущие из мира к Зовущему в совокупности и есть ''отзЫв'', ''вызов''. Но Зовущий зовет не всех, а только своих, рассеянных в мире сем как среди иудеев, так и среди язычников. Свои рассеяны в мире сем среди чужих. Но своим достаточно услышать зов. Они его узнают, ибо они его априори уже до Зова как-то знают.

    Экклессия - это собрание вызванных Сыном Божиим из мира сего тех, кто не от мира сего.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • По итогу сегодняшнего дня можно сказать только одно:
    В ответ на: Первый человек — из земли, перстный; второй человек — с Неба, каков перстный, таковы и перстные; и каков Небесный, таковы и Небесные.
    Истина как она есть.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Возвращаясь к "ереси" гностицизма,
    нам никак невозможно понять систему христианской мысли, если мы не освоим один из важнейших текстов - Апокриф Иоанна:
    http://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/2-kodeks/apokrif-ioanna_3/
    Я привел перевод Марианны Казимировны Трофимовой со вступительным словом, но наиболее ближе к смыслу текста перевод Дмитрия Алексеева (на том же ресурсе).
    Не смотря на то, что я вас подготовил ранее материалами по философии в топах, изложение чрезвычайно сложно и требует далеко ни единственного прочтения. Требует осмысления и проработки изложенного.
    Пока - приятного вам познания и более говорить ничего не хочу.
    А дальше мы не раз вернемся к тексту Апокрифа и следующей за ним космогонии. Величие гнозиса в источнике представлено во всем великолепии.
    Вы уже знаете, что внешняя сторона - ничто, а все - Человек и его качества.
    Но и мы должны понимать тот ракурс, в котором движется гностическое мышление.
    В ответ на: Я незапятнанный и неоскверненный. [Ныне я пришел наставить тебя] в том, что есть, [что было и что] должно [произойти, дабы ты мог узнать] вещи, которые не открыты, [и вещи, которые открыты, и научить] тебя...[о совершенном Человеке]. Теперь [же, подыми лицо свое, иди и слушай], чтобы ты [узнал те вещи, о которых я скажу] сегодня, и мог [передать это своим сотоварищам по] духу, тем, кто [из рода недвижимого] совершенного [Человека". И я попросил его: "Скажи], дабы я [мог постигнуть это". Он сказал]: "Единое (?????) - это [единовластие], над которым нет ничего. Это [Бог истинный] и Отец [всего, Дух незримый], кто надо [всем, кто] в нерушимости, кто [в свете чистом],- тот, кого [никакой свет глаза не может] узреть.
    Он [Дух незримый]. Не подобает [думать] о нем как о богах или о чем-то [подобном]. Ибо он больше бога, [ведь нет никого] выше него, нет никого, кто был бы господином над ним. Он ни в каком бы то ни было подчинении, ибо [все существует] в нем {2} один. Он... потому что он не нуждается в чем бы то ни было, ведь он полностью совершенен. У него нет [в чем бы то ни было недостатка], (нет того), чем бы он мог быть пополнен. [Но] все [время] он полностью совершенен в [свете. Он безграничен], ибо нет никого [перед ним], чтобы ограничить его. Он непостижим, ибо нет никого перед ним, кто [постиг бы его. Он неизмерим], ибо не было [никого перед ним, чтобы измерить] его. Он [невидим, ибо никто] не видит его. [Он вечен, он существует] вечно. Он [невыразим, ибо] никто не может [охватить его, чтобы выразить] его. Он неназываем, ибо нет никого перед ним, чтобы назвать [его. Это свет неизмеримый], чистый, [святой, ясный]. Он, невыразимый, [совершенен] в нерушимости. [Не в совершенстве], не в блаженстве, не в божественности, но [много избраннее]. Он не телесный, [не нетелесный]. Он не большой, [не малый. Нет] возможности сказать, [какого его количество...], ибо никто не может [постичь его]. Он не из тех, [кто существует], но много [избраннее. Не так], как [если бы он был избраннее (по сравнению с другими), но] то, что его, не причастно ни [зону, ни] времени. Ибо то, что причастие [зону, было вначале создано. Он не был заключен] во времени. Он не получил... ибо... ибо [нет никого] перед ним, чтобы он получил от него нечто. Ибо он созерцает себя вновь в своем свете [чистом. Ведь он] - величие. Неизмеримое... величие. Он - Зон, дающий зон, Жизнь, дающая [жизнь, Блаженство], дающее блажен[ство, Зна]ние (??????) , дающее знание, (enoucooun), [Добро], дающее добро, Милость, дающая милость и спасение, Благодать, дающая [благодать] не потому, что имеет, но [потому что дает милость] неизмеримую, [нерушимую.
    Что я скажу тебе] о нем? Его [зон нерушимый,] он неподвижен, [он пребывает в молчании, он покоится]. Он [до всех вещей. Он] глава всех эонов. [Это он дает им] силу [по своему благу]. Ибо не мы, мы [не познали...], мы не познали тех [вещей, что неизмеримы, кроме того, кто] жил в нем, то есть Отец. Это он [рассказал нам]. Ведь он видит себя самого в свете, окружающем его. [Это источник] воды жизни, [он дает всем зонам и] во всех формах. Он узнает [свой образ, когда] видит его в [источнике Духа. Он] устремляет желание в свой
    [свет - воду], это источник (света) - воды [чистого] окружающего его. И [его Эннойа выполнила] действие, и она обнаружилась, [она предстала, она появилась] перед ним [в сиянии] его света. Это [первая сила], бывшая до [всех (эонов) и открывшаяся в] его мысли, это [Пронойа Всего], ее свет, [который светит, образ] света, [совершенная] сила, то есть образ незримого девственного Духа совершенного. [Она - си]ла, слава, Барбело,
    совершенная слава в зонах, слава откровения, слава девственного Духа. И она восхвалила его за то, что открылась. Это первая мысль, его образ. Она стала материнским чревом всего, ибо она прежде, чем все они: Метропатор, первый Человек, святой Дух, трижды мужской, трижды сильный, трижды именный, андрогин, и
    вечный зон среди незримых, первый явившийся.
    НЕ торопитесь, думайте над каждым словом и предложением.
    Это настоящая христианская философия и знание, лежащия в основе мировой мысли.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Гёте и Гностицизм.
    В ответ на: Благодаря своим друзьям-пиетистам Гёте открыл для себя книгу, сильно повлиявшую на его мировоззрение : «Непартийная история церкви и ереси» Готфрида Арнольда, возможно самую партийную книгу из когда-то написанных. Этот хорошо образованный пиетист аргументировано и настойчиво отстаивает свою позицию, состоящую в том, что с самого начала истории церкви еретики всегда были добрыми христианами, а ортодоксы были неправы. Вы можете себе представить, какую бурю эмоций вызвало издание этой книги в 1700. Гёте прилежно изучил этот фолиант. Идеи Готфрида Арнольда в точности совпадали с его собственными. Из этой книги он понял, что некоторые еретики, считавшиеся сумасшедшими, или безбожниками были не так уж и не правы. Особенное впечатление на него произвел гностицизм, религиозное течение 2 века нашей эры, считавшееся еретическим.
    Впечатление было таким сильным, что он стал считать гностицизм своей религией. Это отражено в восьмой книге его биографии «Поэзия и правда»".
    Жиль Квиспелл, "Фауст как символ западного человека".

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Как я писал ранее, невозможно дать единое определение "гнозисному духу", хотя это пытались и пытаются до сих пор делать как все ведущие исследователи этого явления, те, кто сам называет себя гностиком и их непримиримые противники. Поскольку мы выше упомянули об уже знакомом нам известном нидерландском исследователе Жиле Квиспеле, авторе книги «Гнозис как мировая религия», опубликовавшем в 1988 г. сборник статей под названием «Гнозис: третья составляющая европейской культурной традиции» - во введении к которому он провел различие между тремя базовыми компонентами этой традиции: верой, разумом и гнозисом. Гнозис как «третья составляющая» отличается от двух других прежде всего тем, что он опирается не на некое предписанное мнение, как в случае c первым компонентом — «верой», а на личный опыт, который выражается, в отличие от второго компонента, «разума», не дискурсивно, а в образах. В гностики у Квиспеля наряду с историческими гностиками 1- II в., катарами и манихеями попали также Бёме, Гегель, Блейк, Штайнер и Юнг. По мысли Киспеля, он является ничем иным, как «мифологическим выражением самопознания».
    Еще один исследователь гностицизма, Иоан Петру Кулиану, иронически суммировал свое знакомство с исследовательской литературой по этому предмету следующим образом: "Когда-то мне казалось, что гнозис является главой в истории западной мысли; теперь, после того как я прочел столько интереснейших исследований на эту тему, я наконец-то достиг просветления и понял, что на самом деле все наоборот: западная мышление и деятельность составляют главу в истории гнозиса".
    Воутер Ханеграаф тематизирует гнозис как внутренний опыт. Продолжая и развивая аргументацию Киспеля, амстердамский профессор типологически различает три типа знания: разум, веру и гнозис. Первый тип основывается на положении, что истина может быть достигнута исключительно посредством рациональной деятельности человека; второй тип ставит достижение истины в зависимость от авторитетных источников, например, священного писания; третий тип — гнозис — основывается на личном «внутреннем откровении», своего рода «озарении» или просветлении: «Истина может быть достигнута только путем личного опыта: в отличие от знания разума или веры, оно (гнозисное знание) в принципе по большей части недоступно. Это “внутреннее знание” не может быть выражено средствами дискурсивного языка (это редуцировало бы его к рациональному знанию). Так же не может быть оно и предметом веры <...>, поскольку, в конечном счете, здесь нет никакого иного авторитета, кроме личного внутреннего опыта».
    Надеюсь, вы теперь понимаете, почему так трудно словами объяснить предмет нашего исследования. Понимаете, что я имел ввиду, когда говорил, что ни Церковь, ни компания энтузиастов, ни любая литература и гимны, не способны указать вам Путь к Богу, разъяснить и по полочкам разложить гнозис. Нет никакой научно верифицируемой возможности проникнуть в чужой религиозный опыт, так же как невозможно сформулировать собственный опыт так, чтобы он был полностью понят другими («невозможно заглянуть другому в голову»). Да и вообще, верно и адекватно выразить высшее в терминах низшего.
    Но, как говорил Махатма Ганди: "Наши усилия тщетны, но мы не должны их прекращать!".

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Квинтэссенция этих исследований — типологическая схема, которая на сегодняшний день представляет определенный консенсус в исследовании гностицизма, в том виде, в каком ее приводит Кристоф Маркшис, выглядит следующим образом. Маркшис понимает под термином "гностицизм" движения, которые, как правило, характеризуются таким набором идей и мотивов:
    1) Идея абсолютно потустороннего нашему миру верховного Божества, непричастного к его творению.
    2) Обусловленное этим фактом определение умопостигаемой нисходящей иерархии божественных фигур, которые находятся к человеку ближе, чем трансцендентный верховный непознаваемый, не-сущий Бог.
    3) Идея мира и материи как злого (невежественного) творения без участия благого Бога и соответствующее этому ощущение чуждости гностика этому миру.
    4) Определение отдельного Бога-Творца нашего мира, который, согласно платонической традиции, понимается как ремесленник, горшечник, «демиург» и представляется как злобное (не Благое) и невежественное божество.
    5) Объяснение такого положения дел мифологической драмой (падение Софии) , в которой божественный элемент ниспадает в "пещеру" мира, дремлет в виде божественной искры в людях определенного типа и может быть из этого состояния освобожден.
    6) Знание («гнозис») о таком положении дел, которое может быть получено в процессе самопознания и только посредством потустороннего Спасителя, Духа, нисходящего из высших сфер.
    7) Спасение, возможное через знание человека о том, что Бог (или его божественная Искра) пребывает в нем.
    8) По-разному выраженная тенденция к дуализму, которая проявляется в понятии Бога, в противопоставлении
    духа и материи и в антропологических концепциях.
    Гностики мыслят в соответствиях, начиная хотя бы с того, что падший мир («кенома») нередко мыслится ими как отражение высшего мира («плеромы»). Также и опыт трансмутации, преображения гностика, часто упоминается в гностических трактатах: божественная искра восходит до "божественного огня" и преображает природу своего носителя.
    Несмотря на то, что представление о космосе как о «живом существе» было свойственно в той или иной мере всему античному мироощущению, к гностикам это относится лишь с тем ограничением, что они расценивали космос "лежащим во злом", поскольку материя сама по себе лишена духа, и не является "живой".
    Существует, однако, одно немаловажное обстоятельство, которое часто упускается из виду.
    Впервые на него указал Ханс Йонас в своем эпохальном труде «Гнозис и позднеантичный дух». Йонас говорит о «революционности» античного гностицизма. Но не о той революционности, которая свергает правительства, а о той, которая переворачивает наизнанку представления о мире. Именно такой революционностью и характеризуется античный гнозис, ибо он отвергает священный космос греков и низводит трансцендентного бога иудеев до злого демиурга. Иными словами, гнозис переворачивает центральные, самые важные для культуры своего времени и, порой, времени нашего, понятия.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Сегодня я хочу представить читателям, вызвавшее в свое время переполох, "Евангелие Иуды" с предваряющим небольшим комментарием его переводчика на русский язык, исследователя коптских текстов библиотеки из Наг-Хаммади, Дмитрия Алексеева.
    Конечно, текст написан не Иудой - анонимный автор везде говорит о нем в третьем лице и не содержит, как вы сами сможете лично убедиться, расхожих представлений об оправдании предательства апостола Иуды.
    Важнейшей особенностью памятника является понимание жертвы Христа прямо противоположное ортодоксальному учению о распятии как "искупительной жертве". В тексте Иисус неоднократно и очень жестко осуждает жертвоприношения, а так же высмеивает совершаемую учениками над хлебом евхаристию:
    В ответ на: Ты же превзойдешь их всех, ибо человека, который носит Меня в себе, ты принесешь в жертву.
    http://xpectoc.com/issledovaniya/apokrificheskie-pisaniya/evangelie-iudy-d-alekseev/
    Это ценнейший источник по истории раннего христианства и я прошу вас исследовать его и сделать соответствующие выводы самим, а не пользоваться ангажированными кафолической традицией.
    Бог нам всем дал Искру Божию - разум, что бы ею питать душу.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • "Возвращаясь к истории реального развития христианской мысли и философии, нужно отметить, что пик основного творческого складывания концепции раннего христианства, пришелся на начало и середину II в.
    Почти одновременно с Маркионом, около 140 года, пришел в Рим знаменитый гностик Валентин, который обрел здесь такую популярность, что чуть не сделался епископом Рима, но его переиграл Пий I. Еще ранее, в 125 – 130 гг., учил другой известный гностик – Василид. Иные гностики или гностические системы прославились еще раньше. Другими словами, это время характеризовалось мощным развитием христианской (недогматической) теологии. Гностическое, т.е. первоначальное христианство, пройдя в I в. фазу начального становления, во II в. принесло обильные плоды, открыв эпоху широкого распространения как достойных философских систем, так и повсеместного шествия мирского, не инициатического христианства.
    Именно в это время на фоне или среди открываемых гностиками общедоступных церквей (под водительством Маркиона), появились первые догматические и ветхозаветно-ориентированные церкви, пропитанные фарисейским духом ригоризма, приверженные внешним обрядам и искусственным догматам. Зарождающееся догматическое христианство, лишенное духовной искры, поддержку своим устремлениям черпало то в аскетической экзальтации, то в буйной фантазии, гипертрофированно рисуя человеческое прошлое и настоящее. Довольно жалкие по сравнению с классической античной литературой творения христианских апологетов середины II в., зачисленные догматической церковью в свой актив, даже церковными назвать трудно. Некоторые из них были написаны молодыми авторами с характерным юношеским максимализмом, сменившимся впоследствии зрелыми представлениями, что повлекло сразу же признание церковью позднего творчества этих авторов еретичным.
    Отцы церкви столь усердно уничтожали раннехристианскую литературу, по их мнению, несущую еретические мысли, что II век теперь некоторым теологам представляется временем (в сравнении со временем ап. Павла) застоя и упадка. Оценивая немногочисленные труды традиционных христианских авторов II в., сохраненные церковью («Апостольские правила», «Пастырь» Гермы, Послания Климента, сочинения Аристида, Иустина, Татиана, Афинагора, Феофила Антиохийского), Адольф Юлихер (Юлихер А. Религия Иисуса и начала христианства до Никейского собора // Сб.: Раннее христианство. В двух томах. Т.1. М., 2001. С.261_263.) писал:
    В ответ на: «Такой доморощенной морали (проповедуемой данными произведениями) соответствует и такой же доморощенный интеллектуализм в объяснении религиозных принципов… Особенно убогим кажется нам христианство апологетов потому, что от них, именно от них, на чью долю выпала задача сравнивать свою религию с прежними учениями для доказательства их ничтожества, ожидали возвышенного энтузиазма при раскрытии новых истин христианства. За небольшими исключениями, апологеты ограничивались тем, что в подражание стоическим и эпикурейским критикам осмеивали тупоумие мифов о богах… И помимо этого другие, мелочные черты присущи церкви II века… Проповедник во II Послании Климента, и апологет Аристид, и пророк Герма, и… Афинагор чувствуют себя только толкователями, а не творцами…»
    Но если освободиться от иллюзии, навеянной церковной историографией, о гностицизме, как о якобы «внешнем и чужеродном для христианства явлении», то окажется, что в действительности второй век в лице гностиков стал периодом блестящего развития и глубочайшего осмысления наследия Христа, тогда как догматическое христианство только-только начинало делать первые неуверенные шаги. «Золотой век» эпохи Антонинов способствовал становлению философского, "неопифагорейского и неоплатоновского" христианства – души, ума и сердца христианской религии. Закат же эпохи Антонинов (кон. II в.) совпал с попятным движением в развитии, когда на смену прогрессивным побудительным мотивам и в истории Империи, и в истории христианства пришла реакция. Это хорошо видно на примере трудов Иринея Лионского, суть которых представляет собою торможение, запрещение и ниспровержение.
    Ничего созидательного, ничего нового, ничего радующего сердце и вызывающего любовь к автору.
    За текстами Иринея Лионского вообще трудно обнаружить живую личность. Такое ощущение, что перед читателем не человек, а система. А возможно ли созвучие сердца с «системой»? Но если нет сердечного трепета, который надеешься ощутить при встрече с учеником ученика самого апостола (Поликарпа), то, может быть, встретишь здесь мудрость или высокий интеллект?
    Отнюдь, перед нами вполне посредственная логистика, к тому же изобилующая внутренними противоречиями и явными неувязками. Другими словами, классическое попятное движение – реакция. Но ведь и во всей Империи с приходом к власти Коммода царило омертвение и деградация."
    Именно при Коммоде заложились условия расцвета ортодоксии.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В начале III в. историк Дион Кассий, сенатор и крупный землевладелец, в написанном им труде по римской истории отразил чаяния элиты того времени: полное уничтожение городских автономий; подавление всякой самостоятельной мысли, однотипное государственное образование, изгнание философов и религиозных проповедников; беспощадная расправа со всякими мятежниками; сильная власть императора, опирающегося на «лучших», т.е. на самых богатых людей. В период деградации и распада подобные меры старого режима являются весьма распространенными. Но можно отметить, что точно такую же по духу программу реформации христианства изложил и Ириней Лионский, программу, которая была взята на вооружение Римской церковью.
    Получается, что на закате Римской империи чаяния интеллектуальной элиты римского общества и римского епископата оказались одинаковыми. По иронии судьбы «апокалипсический зверь», которым представлялся Рим ранним христианам, вдруг в лице епископов Рима оказался во главе христианства, насадив мироощущение и порядок, глубоко чуждый заповедям Христа, чуждый греческим и малоазийским церквам, образованным Павлом, – порядок уходящего мира.
    Итак, окончание эпохи блестящих римских императоров и наступление общего кризиса в Империи странным образом пошли во благо Римской церкви. Прямо таки «пир во время чумы». Между прочим, эта чума как раз вспыхнула в 180 г. и унесла жизнь последнего императора эпохи Антонинов – Марка Аврелия. Болотов пишет:
    В ответ на: «Со смертию Марка Аврелия в 180 году в положении христиан наступила перемена к лучшему. На римский престол вступил сын (Марка Аврелия)… Коммод Антонин (180 – 192), положивший конец блестящей эпохе Антонинов. Коммод был одним из самых недостойных кесарей, человек, который по капризу судьбы вместо того, чтобы родиться гладиатором, родился императором… Несмотря на такой характер Коммода, положение христиан при нем оказалось более сносным, чем в предшествующее время…
    Притом в последние годы на него приобрела большое влияние конкубина его, христианка Марция, “боголюбивая наложница”, как называет ее Ипполит».
    Была ли христианка Марция «боголюбивой» подругой или фавориткой-любовницей, у церковных и нецерковных историков мнения расходятся. Но относительно низкого нравственного и умственного уровня императора, кажется, все единодушны. Коммод, сын Марка Аврелия, еще в 176 г. был назначен соправителем. Он был полной противоположностью отцу и возродил порядки Нерона.
    Удивительное дело, но оценка церковных историков разительно отличается от всего вышесказанного:
    В ответ на: С возвращением Коммода, – пишет Евсевий, – пришло для нас время тихое, относиться к нам стали мягче, и Церковь, по милости Божией, жила в мире по всей вселенной. Спасительное учение начало приводить всякое звание к благочестивому служению Богу, Творцу всего; в Риме многие, известные богатством и родовитостью, вместе со всем домом и всей родней шли по пути спасения.
    Все это наводит на параллели с другими периодами в истории.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Приведу один конкретный пример, характеризующий описываемую в то время ситуацию.
    Василий Васильевич Болотов (ум. 1900 г.), русский православный историк Церкви, член-корреспондент Императорской Академии наук, на которого я много ссылаюсь, приводит свидетельство об освобождении христиан при Коммоде даже из каторжных работ. Подобное «право помилования», на самом деле неведомо какою ценою оказавшееся у римского папы Виктора (ум. в 199 году), могло стать мощнейшим инструментом по проведению на территории всей Империи политики римского епископата.
    Болотов рассказывает о Каллисте (будущем римском папе), имя которого папа Виктор первоначально решил в список на освобождение не вносить, ибо тот попал в «историю»:
    В ответ на: Раб по происхождению, он (Каллист) от имени своего господина, христианина Карпофора, вел банкирские операции, обанкротился, хотел спастись бегством, настигнут был Карпофором в ту минуту, когда садился на корабль, бросился в воду, был вытащен и отправлен своим господином работать на ручных мельницах. Христианские друзья упросили Карпофора освободить Каллиста и дать ему возможность оправдаться. Но, сознавая невозможность оправдаться, Каллист задумал покончить с собою мученическою
    смертию. В одну субботу он явился в иудейскую синагогу, произвел здесь беспорядок и за этот беспорядок отдан был под суд (Ланген делает остроумную догадку, не затем ли в действительности Каллист пришел в синагогу, чтобы поймать нескольких евреев, может быть, состоявших в долгу у него). Praefectus Urbis Фускиан (189 – 192) отправил Каллиста в сардинские рудники. Но вскоре затем известная Марция (наложница Коммода) выхлопотала освобождение сардинским исповедникам за имя Христово.
    Епископ Виктор отделил дело Каллиста от дела исповедников и, не желая освобождения Каллиста, пропустил его имя в поданном списке, но пресвитер Иакинф, приводивший в исполнение указ Коммода, освободил почему то и Каллиста. Выждав смерть своего господина, Каллист явился в Рим, вошел в доверие Зеферина (сменившего умершего папу Виктора) и сделался самым влиятельным римским пресвитером. Известно, что ему Зеферин (198 – 217) поручил устройство обширного христианского кладбища (тоже, вероятно, доходное предприятие).
    Каллист стал в конце концов главою Римской церкви (217 – 222) и по всем позициям христианского порядка пошел на компромиссы и снисхождения в дисциплине. Последнее повлекло церковную смуту и появление антипапы – Ипполита Римского (знаменитого христианского писателя, епископа римского, ум. ок. 235 г.), впоследствии четвертованного. Он был глубоко оскорблен тем, что Каллист стал отпускать тягчайшие грехи вроде прелюбодеяния.
    Решив, что еще папа Зефирин стал уклоняться в ересь, Ипполит Римский отделился от него и создал свою общину. Усилило его оппозиционные настроения избрание папой Каллиста, и он продолжал оставаться антипапой при папах Урбане и Понтиане. С последним он был изгнан императором Максимином в Сардинию. Там они примирились и решили, что следующим папой будет Антер. Расколы происходили всегда, поскольку мысль человеческая не допускает догмы и являются необходимым этапом в развитии.
    Как видим, все это происходит не во времена Соборов, не 4-й век и позже, когда как я описывал выше, творились попросту бесчинства "христианами", вооруженными монахами, забывшими Учение Господа и заменившими Его - учениями человеческими, а второй век. Уже тогда Церковь и Власть (самая неприемлемая) шли рука об руку, нуждаясь друг в друге. Это задолго до Миланского Эдикта в 313 году.
    Представить подобное у античных христиан-гностиков вряд ли возможно. И Маркион, и Василид, и Керинф, и Валентин, и множество других гностических учителей-философов - были аскетами, избегавшими мира. Нет никаких прямых доказательств, кроме наветов ортодоксов) о либертинизме (а так же канибализме, прелюбодеяниях и прочем, в чем ортодоксы всегда обвиняли своих противников) даже по отношению к Карпократу (жил еще в первой половине второго столетия, так как его ученица Марцеллина пришла в Рим при папе Аниките (155–166 г.)) - сохранилось лишь письмо его сына, Епифана, юноши 17 (!!!) лет, которому он дал энциклопедическое образование. Будучи чрезвычайно талантливым и максималистом, он заявил себя в литературе и учил почти о коммунизме, даже в общении с женами. Что можно понять для юного мальчишки.
    Еще раз напомню, что карпократиане имели у себя изображение Христа (первое свидетельство в истории о таковом!), которое ставили наряду с изображениями Пифагора, Платона, Аристотеля и других философов, что гностическая принцесса Марцеллина привезла в Рим.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • "Со всей определенностью можно утверждать, что Римская церковь «покончила с императорским культом», причем не ради духовной свободы, а для того, чтобы построить другую империю и возвести другой культ – культ Церкви.
    «Вооружение церкви бронею, латами и мечом сделалось, таким образом, догматом католической веры» (протопр. С.Н.Булгаков). Само церковное учреждение, бывшее ранее лишь организационным, можно сказать, техническим подспорьем для оформления братской общины, теперь стало самодовлеющей религиозной величиной. «В это учреждение, – выражая суть возникшего феномена, писал А. Гарнак, – дух Христа вложил всё, что нужно отдельному человеку;… Св. Дух действует исключительно в нем (в этом учреждении), и дары благодати поэтому могут быть добыты лишь здесь… Это учреждение со всеми своими постановлениями и формами тождественно с “Христовой невестой”, с “истинным Иерусалимом” и т.п., и поэтому оно само провозглашено неприкосновенным творением Бога неизменямым обиталищем Святого Духа. Соответственно этому оно выдавало все свои распоряжения за одинаково священные». Но прежде, чем стать таковым учреждением (империей, церковь должна была из множественных общин образовать «единое тело» с единым духом. Самоощущение родства этих общин необходимо было организационно и нормативно сочетать. Сами образец устройства Римской империи и кодификация Римского права оказывались для этой цели весьма пригодны. Идеологическое единство громадной системы, этот претендент-суррогат на замещение общинной души, могли обеспечить только единая догматика, единое Писание и суровое наказание всех отклоняющихся. Требовалось отмежеваться от инакомыслящих и от текстов, противоречащих центральной догме. Теперь представлялось необходимым создать учение о Единой Душе Церкви, обожествив и возвеличив до Святости саму – церковную организацию. Для выполнения этой вообще-то нехитрой задачи Ириней Лионский сформулировал основные догматы церковно-христианской веры, заложил основы ветхозаветного Писания (в соответствующей редакции) и четко очертил круг, за которым начиналась ересь.
    В дальнейшем отцы церкви освятили эту новоявленную религиозную доктрину ореолом мученического вероисповедания древних христиан, будто бы искупленную кровью праведников. О том, что древние христиане шли на смерть вовсе не за вымыслы Римской церкви, поздние доктринеры предпочли забыть.
    В Иринеевой универсальной системе было многое и всякое, но исчезло главное – Учение Христа о Богообщении и о сути Спасения. Ка´к услышать голос Бога и что есть Спасение? Иринеевы последователи, должно быть, вообще не знали, как человеку соединять свой дух с живым Христом, поэтому они могли лишь учить, как слушаться их церковь, которая будто бы обладает истинным знанием. Новая церковь подменила религиозное ощущение живого Бога – верой во всемогущество церкви, заменила веру во внутреннего Христа – верой во внешние догматы.
    Гарнак писал о содержании этой новой веры, в общем-то не имеющей отношения ни к Учению ап. Павла, ни тем более к Учению Иисуса Христа:
    В ответ на: «…Возникла вера не без внутреннего единства и силы, но с неограниченным объемом, вера, которая должна была сделаться верою Церкви, образованных и необразованных, вера, составленная из самых различных – философско-апологетических, библейских, христософических, гностически-антигностических и чувственно-фантастических – элементов…; сознание, что рациональная теология и слепая вера суть различные величины, отсутствует; всё стоит на одной плоскости; на спекуляцию смотрят с подозрением и всё же не отказываются от неё совсем».
    Перед нами традиционный синкретизм, свойственный римской
    культуре вообще, когда со всего света берется всё, что кажется выгодным или уместным, но при этом утрачивается живость и непосредственность, теряется сам дух.
    Но самым страшным в этом удивительном явлении – психологии Рима – является желание обладать всем миром и навязать всему миру свое представление о бытии. В этой самоуверенности даже нет желания обрести Истину – самоценным сам по себе становится порядок, имперское единообразие. «Желание распространить и
    устроить царствие Божие политическими средствами, – пишет А. Гарнак, – только по тяжкому недоразумению может быть основано на указаниях Христа и апостолов. Это царствие рассчитывает лишь на религиозные и нравственные силы и основывается на почве свободы. А церкви, выступающей мирским государством, приходится пользоваться всеми средствами такового – и хитроумной дипломатией, и насилием; всякое земное государство, даже основанное на праве, бывает вынуждено обстоятельствами поступать несправедливо… Непогрешимость (папы) равняется тому, что у правителей мира называется полным самодержавием… Совершенно ясно, что этот второй фактор на Западе основательно должен был изменить характерные черты католицизма – традиционализм, правоверие, ритуализм и монашество… “Я сам предание”, – сказал будто бы Пий IX… Учение во многих отношениях стало произвольным…». Далее Гарнак продолжает:
    «Римский католицизм, взятый как внешняя церковь, как учреждение права и силы, ничего общего с Евангелием не имеет и даже противоречит ему по существу… Смешение божественного начала с мирским, самых задушевных чувств с политикой причиняет глубокий вред, потому что оно насилует совесть и лишает религию её настоящего значения…».
    Во времена Иринея Лионского и папы Виктора все названные признаки в Римской церкви уже полностью оформились."
    Книга, которую местами цитирую, находится в ПДФ и дать ссылку на нее не могу.
    Но в итоге, обязательно укажу.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Как бы ни складывались в это время отношения христиан и евреев внутри и вокруг христианской церкви, но именно во время десятилетнего самовластия папы Виктора I (189 – 198) и двенадцатилетнего никчемного правления Коммода (180 – 192) развернулась бурная эпистолярная деятельность провинциального епископа Иринея Лионского. Ириней Лионский и его единомышленники каким-то образом получили доступ к тайным гностическим текстам, идеи которых были похищены и извращены, новозаветные тексты перекомпонованы и подделаны, а послания апостольских мужей выдуманы.
    Конечно, Ириней был здесь далеко не первопроходцем. Уже за десятилетие до этого Маркион обвинял евреев в подделке евангелий, «Деяний» и писем Павла, благодаря чему все они оказались переполненными чуждым христианству ветхозаветным духом и апелляциями к Ветхому Завету. Ириней это редактирование только довел до логического конца, хотя один он не смог бы совершить такого значительного преобразования. Однако, обнаруживая явный «социальный заказ», прямую заинтересованность Римской церкви в создании идеологии, способной всех христиан Империи поставить под одно знамя римского епископата, вполне
    возможно предположить, что мощь столичной кафедры и возможность влиять на императора Коммода (или на его приспешников) обеспечили текстуальную реформу.
    В любом случае, по какому бы сценарию ни развивались события, доступ к власти и влиятельное положение столичной церкви, т.е. церкви всей Империи, вполне могли позволить папе Виктору I совершить реформу. Если же учесть культивировавшуюся здесь ненависть к гностикам, то не христиан ли гностиков и затронули известные в то время «императорские гонения»? Во всяком случае, в конце II века гностики, при прежней широкой распространенности тяготевших к гностицизму церквей, неожиданно куда-то исчезли. Ведь невозможно объяснить их исчезновение одним лишь успехом полемических трудов Иринея Лионского. Поистине, исчезновение христиан-гностиков и им сочувствующих представляет собою не вполне ясное явление. Впрочем, возможно, поддержанные всей мощью Римской церкви, опиравшиеся на еще мало известные среди прочих христиан тексты (похищенные у гностиков и подправленные под свою доктрину), отцы догматической церкви смогли склонить на свою сторону большинство необразованных христиан и победить рутинным количеством. Превращение при Константине христианства в государственную религию довершило это дело. Христианский же гностицизм, вытесненный из церковной среды, влился в родственный ему неоплатонизм либо окончательно ушел в подполье.
    Известно, что желание подчинить себе всех христиан, все церкви являлось хронической болезнью (mania) римского епископата.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Я хочу предложить на сон грядущий довольно небольшую работу "Антитезы", автором которой является доктор Кэролл Р. Бирбауэр, составленной по мотивам "Антитез" Маркиона:
    http://xpectoc.com/issledovaniya/apokrificheskie-pisaniya/antitezy/
    В ответ на: Многие внимательные христиане, серьёзно читающие Библию, замечали, вероятно, что образ Бога в Ветхом Завете полностью отличен от образа Бога Иисуса в Новом. Многие лидеры современного христианства или закрывают глаза на эту проблему, или заявляют, что её не существует. Некоторые дошли до своеобразной увёртки, такой, как «прогрессивное откровение». Однако это не решает проблемы. Это противоречие вызывало немалые разногласия и среди христиан второго столетия.
    В то время у христиан ещё не было канона Нового Завета, и большинство из них пользовались еврейскими писаниями. Это стало причиной привязанности к понятиям иудейской религии. Христианство в то время было не более чем «движением Иисуса», связанным с иудаизмом. Смысл призыва апостола Павла заключался в том, что христианство – не часть иудаизма; из-за этого ему пришлось столкнуться с оппозицией некоторых христиан. Даже апостолы Иаков и Пётр не хотели отказываться от иудейских верований и обычаев. Некоторые историки говорили, что, если бы не Павел, христианство растворилось бы в иудаизме уже в середине первого века.
    Когда Павел умер, христианство вновь сблизилось с законами и ритуалами иудаизма. Но уже в начале второго века благовестник Маркион составил первый канон Нового Завета. Еврейские писания не были присоединены к этому Новому Завету. Это заставило лидеров иудео-христианства подняться на защиту иудейского наследия. Конфликт вылился в один из крупнейших расколов в христианской истории
    Вопросы эти поднимались не только во втором столетии, но и в первом. Вспомним даже ап. Павла и его послание к Галатам.
    Надеюсь, это прочтение вам на благо, поскольку будит разум.!

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Теперь, поскольку вы понимаете подоплеку иудео-христианского и гностического противостояния, я буду готов буквально пару фраз уделить тому, кто был тем злым гением, кто переиграл истинных последователей Христа, умело и повсеместно распространил о них клеветнические, порочащие измышления, украл у них, перекомпоновал и выдал за свои такие гностические сочинения, напр. как протоевангелие от Ионна и т.п., ловко отредактировал письма Павла, изощренно перетолковал Ветхий Завет, найдя чуть ли не на каждой странице пророчество об Иисусе Христе, наконец, настроил христиан против великой эллинской
    культуры и восточного мистицизма, умолчав о том, что значительная часть церковной обрядности и мистицизма были скопирована с восточных мистерий.
    Можно отметить, что именно христиане-евреи должны были быть наиболее заинтересованными лицами в положительном для них исходе такого противостояния. Ораторские же способности иудеев, изощренность в интерпретации Закона, умение сплоченно, истово и не гнушаясь средствами отстаивать свои интересы помогли в конечном итоге обеспечить догматическому крылу церкви, таким его ревизионерам, как Ириней Лионский, желательную победу над подлинным христианством!
    Поймите меня правильно - я не антисемит, но факты остаются фактами. Причины таковых наветов могли быть весьма разные. Например, в миссионерской борьбе за влияние на сильных мира сего, христианство, имело перед иудаизмом заметное преимущество. Апологетические сочинения христиан, адресованные римским императорам, насыщены тезисами о родственности лучших этических и философских положений античности и христианства, о возможности их взаимовыгодного слияния (послушайте, что теперь как о злейшем враге на нашем самом форуме говорят православные о философии и о виднейших христианских философах-богословах!). Стоическая философия, занявшая во II в. среди римской элиты, включая даже императоров, ведущее место, близко соприкасалась с идеалами христианского мироощущения, причем настолько, что в IV в. среди христиан широко распространился миф, будто знаменитый стоик Сенека переписывался с апостолом Павлом.
    К иудеям же, напротив, отношение большинства императоров рассматриваемой нами эпохи было резко негативным. В памяти еще была кровопролитная Иудейская война 60х годов и разрушение Иерусалима. Траян подавил иудейское восстание 116 года на восточном побережье Средиземного моря, в Александрии, а правительственные войска, как утверждается, в отместку за то, что иудеи вырезали население Кипра (240 тыс. человек) и Кирены (220 тыс. человек), сами уничтожили в Александрии почти их всех. При Адриане случилось и было разгромлено иудейское восстание под предводительством Бар-Кохбы (135 г.), и им было запрещено селиться в Иудее. Антоний Пий ввел закон, запрещавший язычникам совершать еврейское обрезание. Марк Аврелий к иудеям, по свидетельству Аммиана Марцелина, относился с брезгливой враждебностью. Со времен Цицерона за израильтянами у римлян закрепилась резко негативная характеристика, постоянно питаемая наглядными примерами, ибо неуживчивые иудеи оказались единственным народом, с которым при всем громадном опыте римской дипломатии за несколько веков так и не было достигнуто компромиссного решения о взаимосуществовании. Уже Септимий Север, пораженный глубиной проникновения при Коммоде представителей церкви (иудо-христиан, монархиан), а при собственном правлении – иудеев в дела государственного управления, мог действительно, окончив гражданскую войну и наведя порядок в стране, наконец издать строжайший указ, направленный одинаково против церкви и синагоги. Кассий, например, сообщает о множестве иудеев, стекавшихся в столицу уже в нач. I в. н.э.:
    «А как иудеи в Риме сошлись во множестве и постоянно сманивали местных жить на свой лад, он, Тиберий (19 г. н.э.) почти всех их выслал».
    Никакого запрета на новые еврейские заселения не существовало и они вновь возвращались на покинутые места. Можно понять, что неприятие в гностических церквах Ветхого Завета, бога иудеев и пресловутой богоизбранности Израиля привело к естественному их притоку к другой части церкви – к так называемым кафоликам, или ортодоксам (то есть к догматической церкви). Этот процесс поляризации внутри христианства по отношению к ветхозаветному наследию должен был стать особенно заметным после разрушения
    Иерусалимского храма, когда значительное число бедствующих иудеев устремилось в Рим. Надо также учитывать, что гностики, из-за их специфической оценки роли израильтян в судьбах мира, в лице перешедших в христианство иудеев должны были автоматически обрести смертельных врагов. Христиане-гностики могли после этого рассуждать о любых высоких материях, эонах и Софии, но для христиан-евреев они теперь с любыми идеями превращались в апокалипсических «антихристов». Ко всему прочему иудеи и в прошлой своей ветхозаветной истории ненавидели греко-египетские мистерии (истоки гнозиса).
    Число христиан, тяготевших к гностикам, маркионитам и иным резким противникам иудейства и иудаистского Йахве, должно было быть во II в. весьма значительным. При таком положении иудо-христиане естественным образом должны были сконцентрироваться в другой части церкви – у ортодоксов.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Между обоими лагерями христиан разгорелась нешуточная война за идео-логическое основание, на котором возникло христианство. Одни утверждали, что таковым был «богоизбранный народ», его Закон и Иегова. Другие утверждали – Новый Завет Христа, противоположный Ветхому Завету, считали Иегову (Йахве) заклятым врагом Света, а иудеев – его заблудшими последователями. Для одних Бог Иисус был рожден «богоизбранным народом» и повелел исполнять до йоты Закон Бога, дарованный этому народу, лишь
    отменив некоторые устаревшие обряды и повелев поклоняться лично себе. Для других – Христос в самом мрачном и грешном месте планеты зажег свет для спасения человечества от царства тьмы.
    Итог, как нам всем понятно даже глядя на православных местных участников, внутрицерковной борьбы за присутствие в христианстве иудаистского наследия известен – победили приверженцы Йахве.
    Приверженцы той глупости, что Бог в Таннах и в Учении Христа - Один. Они даже название иудейскому священному Писанию дали - Ветхий мол завет, в противоположность Новому Завету (но старого Бога).
    Конечно, это был длительный процесс, протекавший не одно столетие и включавший в свою орбиту громадное количество известных и безвестных участников. Таким образом, в лице иудо-христиан, Римская церковь даже при известной доле церковного антисемитизма могла получить против гностического христианства мощнейшую поддержку. Защищая свою иудаизированную догму, епископальная церковь тем самым защищала и ветхозаветный Закон и историческое иудейство.
    Другим значительным преимуществом, какого ортодоксы церкви добивались благодаря иудаизации христианства, была легимитизация христианства как древнего культа. Поскольку власти преследовали прежде всего новоявленные религиозные секты, но вынуждены были разрешать древние культы, то заявление ортодоксов-христиан о том, что они и есть тот самый древний Израиль, ставило ортодоксальную церковь в явно более выгодное положение по сравнению с христианами, причастность к Израилю отвергавшими.
    Я прошу выше назвынных иудо-христиан не путать с самыми ранними иудео-христианами, к которым относилась и родня Иисуса и его брат Иаков, глава палестинской общины.
    Речь выше идет о вторичной иудаизации наследия Христа. Тертуллиан даже писал, будто иногда "иудеи предоставляли преследуемым христианам убежище в своих синагогах". Если в I веке иудеев и последователей Христа римские власти, скорее всего, не различали, а значит, одинаково плохо относились к тем и другим, то в конце II в. различие между ними уже стало явным. Как бы ни складывались в это время отношения христиан и
    иудеев внутри и вокруг христианской церкви, но именно во время десятилетнего самовластия папы Виктора I (189 – 198) и двенадцатилетнего никчемного правления Коммода (180 – 192) развернулась бурная эпистолярная деятельность провинциального епископа Иринея Лионского.
    Он и его единомышленники каким-то образом получили доступ к тайным гностическим текстам, идеи которых были похищены и извращены, новозаветные тексты перекомпонованы и подделаны, а послания апостольских мужей выдуманы. Конечно, Ириней был здесь далеко не первопроходцем. Уже за десятилетие до этого Маркион (как мы видели выше из моис ссылок) обвинял иудеев в подделке евангелий, «Деяний» и писем Павла, благодаря чему все они оказались переполненными чуждым христианству ветхозаветным духом и апелляциями к Ветхому Завету. Ириней это редактирование только довел до логического конца, хотя один он не смог бы
    совершить такого значительного преобразования. Однако, обнаруживая явный «социальный заказ», прямую заинтересованность Римской церкви в создании идеологии, способной всех христиан Империи поставить под одно знамя римского епископата, вполне возможно предположить, что мощь столичной кафедры и возможность влиять на императора Коммода (или на его приспешников) обеспечили текстуальную реформу.
    Впрочем, возможно, поддержанные всей мощью Римской церкви, опиравшиеся на еще мало известные среди прочих христиан тексты (похищенные у гностиков и подправленные под свою доктрину), отцы догматической церкви смогли склонить на свою сторону большинство необразованных христиан и победить рутинным количеством. Превращение при Константине христианства в государственную религию довершило это дело.
    В качестве примера самовластия папы Виктора можно привести его спор о праздновании христианской Пасхи.
    Очевидно, что Виктору было вполне по силам провести в жизнь новую церковную доктрину и навязать всем церквам отредактированные тексты Писания. В течение III в. свидетельства о подлинной истории христианства при уничтожении всяческой памяти о гностических церквах исчезли, а бесцветная, скудная и безжизненная историческая картина, нарисованная Иринеем Лионским, была впоследствии обогащена и
    расцвечена фантазиями церковных историков. Как я отмечал выше уже, о том, что такая подмена не прошла незамеченной, рассказывает Евсевий. Им приводится фрагмент одного апологетического сочинения против еретиков. Еретики заявляли, что именно до Виктора Писания были другими и что в этой подмене виноват этот римский епископ:
    В ответ на: И если в течение стольких лет провозглашаемо было мнение Церкви, то можно ли поверить, что жившие до Виктора учили так, как они говорят? Не совестно ли им возводить такую клевету на Виктора? Они ведь прекрасно знают, что сапожника Феодота, главу и отца этого богоотступнического учения, первого заявившего, что Христос – просто человек, Виктор отлучил от Церкви. Если бы Виктор, по их словам, придерживался их богохульного учения, разве отвергнул бы он Феодота, измыслившего эту ересь?…»
    Именно эта цитата обличает как и Евсевия Кесарийского, ее автора - о котором все ученые говорят как о никудышном историке, а придворном теологе императора Константина, и самого папу Виктора, поскольку Иисуса "просто человеком" звали - как и говорил этот Феодот, сама семья Иисуса, первые последователи Иисуса иудео-христиане и как о человеке о Нем говорится в настоящем Евангелии от Матфея, написанном по арамейски (в Новом Завете приведено изначально написанное по гречески Евангелие от Матфея), а так же в Евангелии эбионитов (нищих). То есть задолго до Виктора и Евсевия - верить не надо, надо знать! Но как и сегодня на форуме, он знать не желал, а провозглашал: "они просто отвергли Закон и пророков и, объявив свое безбожное учение благодатным, дошли до "бездны" погибели», все как обычно.
    Выше отмечалось, что период реформирования религиозной доктрины на базе догматики Иринея Лионского пришелся на время, когда Римская империя впала в полосу заметных неустройств и регрессии.
    Мощная и единая Империя, одна вера и один Бог были призваны преодолеть череду ее неудач. Но вышло как всегда с ортодоксами, вместо единства они принесли усобицы и разделение внутри христиан, закономерным итогом распад государства:
    В ответ на: Но Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит.
    Этот процесс происходит и теперь, у всех нас на глазах и опять в расколе виноваты все, кто угодно, но только не сами раскольники.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Я не раз упоминал, как важен индивидуальный опыт на Пути к Богу.
    Ни одному святому, ни в одной традиции не удалось объяснить, что такое Откровение или личное ощущение Бога. Любой язык или способы мировосприятия являются продуктом или средством, годным лишь для обычной жизни. Всё, что выходит за общепринятые, традиционные рамки, невозможно исчерпывающе передать.
    Человеку, никогда не любившему, нельзя объяснить, что такое любовь, почему и как она возникает. Слепому невозможно объяснить красоту сверкающей на утреннем солнце росы. Существует громадный пласт человеческого бытия, познаваемый исключительно в личном опыте. То, что человечеству в целом нечто известно, для отдельного индивида будет пустым словом до тех пор, пока он сам это нечто не испытает и не осознает. Истина и есть Сам Бог. Но каким же образом тогда эта Истина оказалась ограниченной рамками одной-единственной конфессии, а тем более единственной среди многих церквей, философских школ, направлений мысли во всей истории человечества - объявленных ересью?
    В ответ на: “язык человеческий… неадекватен вполне самой Истине, да и исчерпать Ее ему не под силу. Следовательно, Писание и власти Церковные не могут считаться единственными «источниками» богословия… Истинный богослов волен выражать свою собственную встречу с Истиной. Таково аутентичное послание, выдерживаемое наиболее явственно и недвусмысленно в византийской «мистической традиции» Максима Исповедника, Симеона Нового Богослова и Григория Паламы”
    Отмечал в работе "Введение в Византийское богословие", протопресвитер Иоанн Мейендорф
    https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendorf/, как и я постоянно пишу, что нельзя выразить Высшее в терминах низшего. Истина не находится в Церкви или где либо еще, она "внутри вас есть". Протоирей Сергий Булгаков настаивал в работе "Два Града":
    В ответ на:никогда в Церкви не было догматического определения о том, что не может быть новых догматов и что все они исчерпываются определениями семи Вселенских соборов. Такое глубоко антиисторичное воззрение не может найти себе догматического обоснования. Церковь есть жизнь, творчество, порыв. Закон безостановочного движения имеет здесь силу более, чем где-либо”
    , - русский философ, богослов, православный священник, экономист и создатель своего учения о Софии Премудрости Божьей.
    Видимо он о какой то иной Церкви говорил, которую на нашем форуме не знают и к которой не принадлежат.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Здравствуйте, уважаемые читатели!
    Что бы дни отдыха не пропали для вас даром, предлагаю неторопливо подумать над сохранившимся благодаря Клементу Александрийскому источником, приписываемому школе валентиниан - Извлечение из Теодота, которые являются одной из “записных книжек”, составленных ранним христианским мыслителем. Эти тридцать страниц текста содержат довольно значительное количество цитат из произведений некоего Теодота и других “валентиниан”, а также мысли и комментарии Климента, с ними связанные.
    https://nsu.ru/classics/gnosis/theodot.htm
    Я привожу его с сайта Евгения Афонасина, на котором я, вкратце ранее, имел честь остановиться.
    Текст, на мой взгляд, достаточно сложный. Требующий основательной подготовки, которую мы с вами - и, я искренне надеюсь, те кто заинтересован темой от души, прошли не только по материалу подфорума, но и самостоятельно. Благодаря указанным выше источникам по исследованию явления первоначального христианства.
    Здесь есть не один повод поскрипеть умом.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В преддверии Нового 2019 Года, послужит хорошим началом разместить новый ресурс (уже третий на нашем подфоруме) с обширной библиотекой "Собрание Гностических Текстов":
    Собрание Гностических Текстов
    Где серьезно интересующиеся темой читатели смогут удовлетворить свою тягу к реальному знанию о гнозисе и гностицизме, как говорится, "из первых рук".
    Более качественного Собрания я еще не видел. По каждому тексту, а приведены не только 13 кодексов библиотеки из Наг-Хаммади, но и содержание кодексов Чакос, Брюса, Аскью, Берлинский Папирус 8502 и некоторые прочие.
    Повторюсь, только вы сами сможете - и имеете такую возможность в наш просвещенный век, судить о первоначальном христианстве исходя из указанных документов.
    А не из пасквилей "ересиологов" и предвзятых "работ" доктринально ангажированных авторов, с которыми вы все уже смогли столкнуться выше.
    Благодарю, что не прекращаете поиск Истины - поистине, Христова задача для Человека.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Церковь как земное учреждение была для человека важным, но тем не менее только вспомогательным средством для обретения в собственном сердце Христа (построения церкви сердца), – догматики объявили земную церковь главнейшим явлением всей религиозной жизни верующего, по сути главной целью человечества здесь на земле. В Риме утверждали лишь об одной «самой главной» церкви, тогда как на Востоке – о «совокупности нескольких».
    Но ведь христианская Весть и Царство Небесное были провозглашены человеческому сердцу, а не организациям. Думается, вернее было не выяснять, какая церковь (или какая их совокупность) является
    наследницей так называемого «Петра», а признать само представление об организации как носительнице Божественной Истины, полученной «по наследству», – вульгарным и ошибочным.
    Ведь христианство – это «связь с Богом», но никакая организация, никакой институт – «связи с Богом» иметь не могут. Религиозно может быть только чувство или мысль конкретного человека, но никак не соборная резолюция, и уж тем более – не «организация».
    Можно с утра до вечера бить поклоны перед иконой, ставить свечи и петь славословия, но без внутренней устремленности к Богу оставаться чуждым религии – связи со Всевышним. Все внешние ритуалы и организации, как свидетельствует история, – преходящи. Вечно же лишь то прекрасное, что каждый человек кропотливым трудом возводит в сердце – церковь его Духа. Что же тогда, как не сердце каждого человека, должно стать истинным основанием праведной веры? Веры в то, что человеческая душа есть сосуд Христа и что дух каждого человека может, подобно сыну, вернуться к Богу? Речь идет, о том, с чего начинается для любого человека подлинная религиозность – с личного знания Бога. Обретенного самопознанием и постепенным преображением человека, свободного от Зверя-Сатаны, по подобию своего родного Дома, своей Родины - Царства Небес!
    Образуя в совокупности Церковь Христову в Духе и Истине, которая не едина с земным учреждением ни в чем, кроме праведности христианской лишь в некоторых ее членах.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Из всех проявлений "мысли" наших оппонентов в иных топах следует, что уверенность в их правоте основывается на приоритете материальных условий над духовными, физического присутствия над духовным озарением, внешних человеческих преданий над откровением, свидетельствует о том, что такие как они просто не имели опыта Богообщения в духе.
    Но ведь лишь в таком состоянии взыскующего раскрываются тайны духовного. О глубоком отличии такого состояния от любого иного земного опыта Максим Исповедник (580 – 662) писал:
    В ответ на: Когда влечением любви ум возносится к Богу, тогда он совершенно не чувствует ни самого себя, ни что-либо из сущих. Озаряемый божественным беспредельным Светом, он перестает ощущать всё тварное подобно тому, как и чувственное око перестает видеть звезды, когда восходит солнце…
    Как солнце, восходя и освещая мир, являет и себя, и освещаемые им предметы, так и Солнце Правды, восходя в чистом уме, являет и Себя, и логосы всех [вещей и тварей] – уже приведенных в бытие и тех, которые еще будут сотворены” (О божественной любви. I сот. ч.I, 10, 95).
    “Есть два состояния чистой молитвы… Признак второго – восхищение ума Божественным и беспредельным светом в самом порыве молитвы, когда он вообще не чувствует ни самого себя, ни что-либо из сущих, а лишь одного Того, Кто Своей любовью так озаряет его. Тогда, двигаясь вблизи логосов, которые окрест Бога, ум воспринимает чистые и явные протобразы Его” (Там же, II сот. 6) 1.
    Это уже должно быть понятно моим читателям и то, что действительно великий святой православной Церкви, один из умнейших людей своего времени, Максим Исповедник свидетельствует об этом - делает ему честь. Аналогичным образом состояние духовного предстояния пред Абсолютным описывается авторами иных традиций.
    Вот что говорит знающий лидер иного направления мысли, неоплатоник Плотин (ок. 205 – ок. 270), учившийся у Аммония Саккаса и оказавший заметное влияние на каппадокийских отцов церкви, писал:
    В ответ на: “Вот на чем, собственно, основывается обычное в мистериях запрещение посвященным делиться тайнами с непосвященными:
    так как божественное невыразимо, неописуемо, то и запрещается толковать о божественном с теми, которые не удостоились еще созерцать его. Так как в момент лицезрения Бога исчезает всякое двойство, так как созерцающий тут отождествляется до такой степени с созерцаемым, что, собственно говоря, не созерцает его, а сливается с ним воедино, то понятно, что лишь тот может сохранить в себе образ Бога, кто может сохранить целым воспоминание о том, каким он был во время лицезрения Божия, бывает же сам он тогда в состоянии такого объединения, самососредоточения, в котором не сознает никакого различия ни в себе самом,
    ни по отношению ко всему другому; в этом экзальтированном его состоянии, никакая душевная деятельность не проявляет себя – ни гнев, ни сожаление, ни рассудок, ни даже мышление; можно сказать, что он тут и сам весь как бы исчезает”.
    (Плотин. О Благе, или Едином. Эннеада VI.9.11).
    Все это только показывает, что гилик - пневматика не разумеет и не может.
    Во всех религиях и мистических традициях мира, в том числе и у христианских авторов, состояние высшего духовного озарения описывается практически одинаково. Насколько же эти описания отличаются от так называемого «озарения» апостолов в «Деяниях» или в Евангелии. Это лишний раз доказывает, что сцена «нисхождения пламён» на апостолов (многоговорение), «прозрение Павла» и пр. – суть поздние текстуальные вставки, сочиненные авторами, никогда не испытывавшими духовного озарения.
    Мы имеем дело с подменой не только внешних форм христианского учения, но и его Духовной сути.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В отличии от ап. Павла, возвращаясь к нашим иерусалимским апостолам, совершенно очевидно, что если Петр, Иоанн, Иаков и др., до появления Павла, не считали нужным покидать Иерусалим, не то что нести весть
    Христа языческим народам, то их присутствие возле Иисуса в течение трех лет Его хождений не избавило от ограниченности их мировосприятие: они не сумели осознать, чем в мировой перспективе являлось данное воплощение Христа и чтo надлежало делать его последователям.
    Если Павлу через Откровение было дано осознание сути Учения, значения и цели воплощения Христа, то иерусалимские апостолы, судя по всему, остались не более чем историческими статистами земной жизни Учителя. Их усилия насадить Учение Христа среди соплеменников не привели к обращению «богоизбранного народа» в христианство. Если это не удалось сделать самому Иисусу Христу, то чего можно было ожидать на данном поприще от его последователей?
    Да и как могло быть иначе, если одним из центральных положений Учения Христа было представление человечества единым пред лицем Отца-Бога, если главным средством против бед человечества, его ошибок, заблуждений и грехов были провозглашены любовь и самопожертвование? Как же всё это можно было совместить с йахвистской проповедью иудейской «богоизбранности»? Можно ли вообще иудеохристианство
    по существу считать христианством? Получается, что верить в явление Иисуса Христа или даже в то, что он был Сыном Божьим еще недостаточно, чтобы считаться последователем Спасителя.
    Ориген, например, о некоторых христианах-хилиастах писал, что они «хотя и веруют во Христа, но понимают божественные Писания по-иудейски». Каждая христианская церковь во все времена полагала, что, чтобы быть подлинным христианином, нужно верить так и в того Христа, как это принято в данной церкви. Ортодоксы уверяли, что Сын Бога был послан на Землю исключительно для Спасения стада Израилева. О «своем» Машиахе так думали и иудеохристиане, вероятно, и иерусалимские апостолы, Петр и пр.
    Но, спрашивается, что национального содержалось в евангельских притчах и заповедях Иисуса Христа, которые он произносил за несколько лет до Распятия? Что специфически иудейского несла в себе Нагорная проповедь? Обращаясь к еврейскому народу, находясь в самой глубине народа, Иисус пользовался понятными здесь образами и апеллировал к почитаемым здесь ценностям. И тем не менее из сказанных Им простых слов, сохранившихся в канонических и апокрифических евангелиях, явственно следует, что с самого начала проповедь Иисуса носила Вселенский, наднациональный характер.
    Так происходило во все времена и до Иисуса. Более того, в сокровенном Учении говорилось о беспредельности мироздания и Единстве Полноты Бога.
    Насколько жалкой и тщедушной рядом с этой идеей выглядит любая докрина о национальной избранности!

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Мы уже поднимали тему антияхвизма, анти иудаизма в учении первоначальных христиан-гностиков.
    Идеи национальной обособленности, национальной избранности по крови, соблюдения Закона-Торы и чаяния Мессии, который восстановит земное Царство Израилю, бросив народы под ноги его - никак не соответствует вселенскому Учению Христа о Едином Отце - Духе и Его Царстве не от мира сего.
    Борьба между этими мировоззрениями прослеживается в новозаветных образах ап. Петра и ап. Павла, которых Отцы Церкви и составители Канона искусственным путем примирили, на чем кратко следует остановиться еще раз.
    Если поверить в миф о единодушии Петра и Павла, то получится, что Петр был еще хуже фарисеев, ибо, осознавая невозможность неевреев войти в царствие Небесное, уготованное, по Библии, лишь «семени Авраамову», он тем не менее, как и Павел, обещал им христианское Спасение. Если следовать логике иудео-христиан, то приглашение в христианство неевреев должно было быть такой же нелепостью и вынужденной политической мерой, как и завлечение неевреев в иудаизм: ни там, ни там неевреям делать было нечего (это очень сложная тема и я пропускаю многое в цепочке обоснований изложенной мысли). В «Деяниях» апостолы после Распятия, в ожидании скорого наступления Спасения, спрашивают явившегося Христа:
    В ответ на: Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?
    Деяния, гл.1. Что многое говорит о понимании "апостолами" учения Спасителя.
    Тут выражена вера иудействующих христиан, связывающих приход Мессии исключительно с Израилем. Петр обращается к израильтянам, склоняя их к вере в Спасителя Израиля:
    В ответ на: Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли.... покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш.
    Деяния, гл. 2. Подобные превознесения ветхозаветных символов в новозаветных текстах очень рано заставили апологетов церкви задуматься над, казалось бы, простым вопросом: кого называть «Израилем»? Иустин Философ отвечает, обосновывая тезис, что не иудеи, а христиане – Израиль:
    “…И мы, соблюдающие заповеди Христовы от родившего нас для Бога Христа, называемся не только Иаковом, Израилем, Иудою, Иосифом и Давидом, но и истинными сынами Божими”. Согласно Иустину, христиане не сомневаются в грядущей славе Иерусалима, но спорят лишь о наступлении тысячелетнего блаженного мироустройства до второго пришествия Христа. Вера в тысячелетнее царство Израиля присуща была прежде всего иудео-христианам, то есть евреям, признавшим Христа-Мессию. Чтобы объяснить, какое отношение христиане имеют ко всему обещанному в Библии исключительно иудейскому народу, отцы церкви вынуждены были либо полностью переиначить смысл буквального содержания Библии, либо даже отобрать у евреев их собственные наименования: Израиль, Сион, Иерусалим и прочие, как и само Писание.
    Церковная догма требовала и до сих пор требует чтить богоизбранность евреев, незаметно перераспределяя то, что в Ветхозаветном Писании было обещано исключительно евреям – всем христианам.
    Однако среди христианских авторов были и те, которые вскрывали абсурдность иудаизации христианства, отмечали глубокую антагонистичность иудаистских устремлений «господства» новозаветному духу.
    Ориген, комментируя «Деяния апостолов», писал, что: “Петр был еще иудеем и жил по иудейским преданиям и поэтому презирал тех, которые стояли вне иудейства. И Павел в «Послании к Галатам» свидетельствует, что Петр из боязни перед иудеями, в то время, когда к нему (в Антиохию) пришел Иаков, перестал есть вместе с язычниками и отделился от них, опасаясь обрезанных (Гал 2.12). То же самое сделали и прочие иудеи и Варнава” (Против Цельса, II.I). В другом месте Ориген косвенно возражает тем христианам (среди которых Ириней Лионский 2), которые по-иудейски верят в пресловутое тысячелетнее царство Израиля на земле:
    В ответ на: «Они хотят того, чтобы в будущей ожидаемой жизни всё было совершенно подобно жизни настоящей, т.е. чтобы снова было то, что есть. Так думают те, которые хотя и веруют во Христа, но понимают божественные Писания по-иудейски» (О началах).
    Вполне очевидно, что с вышеописанными йахвистскими представлениями об «особости» Израиля и израильтян Петр не стал бы активно проповедовать среди неевреев. Но зато он вполне мог активно проповедовать среди прозелитов, прежде всего против их выхода из иудаизма. Христианство для Петра было только высшей формой иудаизма, и выход из иудаизма расценивался равносильным отвержению христианства.
    Впрочем, до II в. н.э. такого слова, как «христианство», еще не было. Новозаветное благовествование таким, как Петр, представлялось не более чем проповедью сверхъестественного явления человека Иисуса вперемешку с апокалипсическими ожиданиями еврейского народа. В Деяниях, гл.15:5 и 21:20 многие тысячи (из иерусалимской общины, из которой происходил и Петр) присоединились к христианам, оставаясь при этом фарисеями. В глазах Петра и его единомышленников, Павел был не просто вольнодумцем, но настоящим святотатцем, подрывавшим жизненные и вероучительные основы «избранного народа».

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Говоря о различии в вероучительных основах Петра и Павла и об их разном отношении ко Христу, необходимо отметить, что вера-знание Павла была основана не на человеке Иисусе, жившем в некое конкретное время и ставшим национальным героем или даже Мессией для иудео-христиан, а на явившемся ему в Откровении Вселенском Христе.
    Павел недвусмысленно писал об этом в Посланиях:
    В ответ на: “Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем” (2 Кор 5.16).
    “Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога” (Кол 3.1).
    “И уже не я живу, но живет во мне Христос” (Гал 2.20).
    Но для иудействующих, в том числе и для Петра, Иисус Христос явился прежде всего для евреев. Невозможно представить, чтобы Петр и его единомышленники уверовали бы в Иисуса - Мессию, родись он греком или египтянином.
    Воспитанные в йахвистской традиции, они готовы были разрешить поклоняться «своему Спасителю» и инородцам, но сами в Спасителя - нееврея никогда бы не поверили.
    Но даже столь высоко чтя своего соотечественника, ни один еврей никогда не посягнул бы заявить, как это фактически сделали отцы церкви, что Вселенский Бог по национальности является евреем. Христианин-еврей Вселенским Всевышним почитал не Иисуса, рожденного земной женщиной, а Творца мироздания, национального Йахве.
    Позднюю парадоксальную идею, посредством которой отцам церкви удалось соединить Бога Торы Яхве с Сыном Марии и Святого Духа в Единого Бога, евреи никогда не признавали.
    Если Павел переживал мистические встречи со Светом Христа, то он безусловно учил именно о таком, т.е. о горнем Христе, даже если и знал нечто о существовании много лет назад исторического Иисуса (чего не видно из его Посланий совсем). Духовный Христос проповеди Павла позволял человеку надеяться обрести Горний Свет уже сегодня, тогда как вера иудействующих христиан в грядущее Спасение для сегодня оставляла очень мало. В сегодняшнем дне у иудео-христиан был только грозный и мстительный демиург – Йахве.
    Апостолу Павлу горний Христос был явлен в Откровении как наличная данность, как реальность. Это объясняет, почему, по Павлу, важнее всего обретение внутреннего Христа, спасение сегодня, а не умозрение о том, каким был Иисус Христос как человек, или о том, каким будет Его грядущий приход. Для прочих же христиан, не имевших такого опыта непосредственно духовного общения со Христом, объект их веры пребывал исключительно в прошлом, обрастая со временем самыми невероятными небылицами.
    Даже согласно «Деяниям» Павел получил свою «преемственность» не от Петра и не от других «апостолов», чуждых ему духовно, и не в Иерусалиме, а где+то по пути в Дамаск. Как ученик Гамалиила, он еще лучше, чем Петр, понимал истинную суть фарисейского ветхозаветного учения, поэтому его страстное стремление обращать язычников в христианство Христа свидетельствует о полном разрыве с иудаизмом и иудео-христианством, о полном отвержении вместе с ветхозаветным Писанием и его обеих «начинок» («для себя» и «для других»). Павел называет свое еврейское происхождение тщетою: «что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою» (Фил 3.7). Но разве что-либо подобное мог сказать кто-нибудь из членов Иерусалимской общины – апологетов ветхозаветного избранного народа?
    Как пишет Джеймс Д.Данн, палестинские христиане: “считали себя венцом иудаизма… Помыслы первых христиан по-прежнему ограничивались пределами Израиля… По-видимому, первоначальная община (Иерусалимская община) никоим образом не считала себя новой, отличной от иудаизма религией. Её члены не ощущали разницы между собой и ближними иудеями. Они просто рассматривали себя как исполнение иудаизма, начало эсхатологического Израиля”.
    А.Гарнак причину непримиримости иудействующих к Павлу объяснял следующим образом. Для язычников приобщение к вожделенному царствию Мессии не зависело от соблюдения основных законов Моисея. Еврей же без обрезания и пр. переставал быть евреем. Но как объяснить евреям, что для иных единственное таинство крещения является уже достаточным для вступления в число христиан, а евреям, даже считавшим обрезание излишним для своих детей, тем не менее все заповеди Ветхого Завета обязательны?
    «Крайние элементы еврейской партии (в христианстве), – замечал Гарнак, – поэтому никогда не могли простить Павлу его победы. С этих пор они преследовали его в течение всей его жизни, и, лишь только он удалялся из своих общин, они пытались водрузить там свое знамя, прибегая при этом к различным средствам: они то поднимали принципиальные вопросы, то осторожно нападали только на самую личность апостола, возбуждая дурные подозрения. Перед их глазами всегда стояла одна цель: сохранить еврейство в новой религии».
    При таком доктринальном антагонизме Петр не мог ограничиться просто молчаливым «несогласием» с Павлом, а должен был активно противодействовать позиции Павла. Иногда считают, что «борьба между апостолами шла за полное подчинение всей христианской идеи ветхозаветно-иудейским традициям, поддерживаемым авторитетом Иерусалимской общины» . Но, как кажется, Петр сражался не просто за теоретическое доминирование ветхозаветной традиции в христианстве, но, главное – еще и за сохранение йахвистских границ, разделяющих евреев от неевреев, границ, без которых утрачивался весь смысл Ветхозаветного избранничества и пророчества, возникал риск растворения еврейского народа среди других народов. Для Павла сама эта проблема была «тщетою», для Петра (как и для Иакова и Иоанна) – сутью многовековых чаяний праотцев. Иерусалимская община была разгромлена римлянами, ее идеи уже во втором столетии восприняла община Римская, впитав в себя иудействующую многочисленную диаспору.
    Образ апостола Павла во много более поздних, во втором же столетии состряпанных Деяниях апостолов до обратного отличается от образа самого Павла в его Посланиях, которые сами сплошь и рядом - как я показал ранее из детальнейших работ Гарнака, Кушу и Детеринга, Вальберга и Алексеева и проч., по восстановлению текста Апостоликона и Евангелия, которые Маркион привез в Рим, построчно анализировавших тексты Посланий, Деяний и географию путешествий апостола.
    Как видим, говорить о внутреннем единстве происхождения ортодоксального вероучения не приходится.
    Чего нельзя сказать о гностическом Учении античных христиан, в последствии которое стараниями господствующей Церкви было предано забвению.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В ответ на: Образ апостола Павла во много более поздних, во втором же столетии состряпанных Деяниях апостолов до обратного отличается от образа самого Павла в его Посланиях, которые сами сплошь и рядом - как я показал ранее из детальнейших работ....
    Забыл самое важное, "сплошь и рядом - подверглись последующей иудаизации".
    Думаю завтра я смогу остановиться на одном оболганном и всем известном, среди людей темы, персонаже - Симоне Маге, "основателе всех ересей" подробнее, поскольку история противостояния христиан-эллинистов, христиан из общин Павла и иудео-христиан Иерусалима, отразилась во многих раннехристианских текстах.
    «Деяния апостолов» рассказывают, что в Самарии объявился некий Симон, маг и заклинатель, ранее обращенный в христианство ап. Филиппом. Симон Маг снискал большой почет и славу своими "волхвованиями". Когда же Иерусалимская община, узнав о многочисленных обращениях в Самарии, послала туда апостолов Петра и Иоанна для утверждения веры и «призвания Духа Святого на новообращенных», то Симон предложил будто бы апостолам деньги за получение «духовных даров» (отсюда симония) и был в конечном итоге изгнан и проклят Петром. Есть интересные интерпретации этих событий.
    Если рассматривать данное сообщение в контексте борьбы иудействующих христиан с нормальными и учесть, что ап. Филипп, который обратил Симона Мага, был «несомненно эллинистом»(по Д. Данну), а сам Симон, очевидно, был самаритянином и, значит, резко негативно относился к иудаизму и соответственно к иудеохристианству, то становится понятен неизбежный доктринальный конфликт между ортодоксом (иудеем) Петром и Симоном Гиттонским.
    Ко всему прочему заметим, что в этом рассказе «Деяний» недостаточно ясно указан смысл предложения Симона: просить о «даре чудотворения» у Петра он не мог, поскольку и сам славился магическими способностями. Возможно, речь шла о главенстве в новой Самарийской общине; Петр и Иоанн отправились доказывать первенство Иерусалима в решении данного вопроса и, видимо, для низложения лидера, что вполне могло иметь место. Как и то, что Симон и апостол Павел одно лицо.
    Но об этом позже.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В завершение темы противостояния ап. Петра и ап. Павла, следует заметить, что одним из свидетельств необычной судьбы ап. Павла, противоставшего иудействующим христианам, является невнятность христианского Предания о последних днях этого величайшего апостола.
    Надо сказать, что в целом описания конца жизни всех апостолов представляют собою очевидное позднее мифотворчество. Тем не менее они могут хранить зерна истины. В отношении же ап. Павла Предание сообщает о некоем двойственном положении Павла в отношениях с христианами. А. П. Скогорев, профессор, специалист в области раннего христианства, автор более 80 печатных работ, в том числе книги «Апокрифические деяния апостолов. Арабское евангелие детства», отмечает:
    В ответ на: «Обстоятельства смерти “апостола язычников” (т.е. Павла) – один из самых загадочных эпизодов раннехристианской истории. Автор канонических “Деяний”, проследив шаг за шагом миссионерские странствия Павла и еще более подробно описав его плавание “в узах” из Палестины в Италию, по каким-то причинам ничего не говорит о времени и месте его кончины… Однако не только Лука, но и другие христианские авторы конца I – начала II вв. избегали углубляться в эту тему. О Павле с большим пиететом писали и даже мельком
    упоминали о его гибели Климент Римский (90-е гг. I в.), Игнатий Антиохийский (ок. 110 г.) и Поликарп Смирнский (ок. 130 г.), но рассказывать об обстоятельствах ухода из жизни самого выдающегося деятеля ранней церкви почему-то никто из них не счел возможным.
    Это тем более странно, что главным содержанием посланий Игнатия и Поликарпа были мученичество и смерть за веру… Ортодоксальная церковная литература, очень долго не принимала версию апокрифической легенды (“Мученичества апостола Павла”). Первое иносказательное упоминание о казни Павла в Риме через отсечение головы встречается в апологетике лишь на рубеже II – III вв.: Тертуллиан, называя Римскую церковь “счастливой”, мотивировал это тем, что “там учили и пролили свою кровь апостолы: Петр, претерпевший подобно Господу, и Павел, увенчанный смертью Иоанна [Крестителя]”. В начале IV в. об этом уже без всяких иносказаний говорит Петр Александрийский: “Павел... и сам был в том же городе обезглавлен”. А Евсевий Кесарийский (ок. 325 г. ) однозначно приписывает убийство апостола Нерону. К концу IV в. церковная традиция усваивает и большинство деталей версии апокрифического предания.
    В 395 г. Иоанн Златоуст писал о Павле: “Предстал он перед Нероном и спасся, но потом, обратив [в христианство] Неронова виночерпия, был обезглавлен”. Немного позднее (в 410 г.) Макарий Великий упоминает о молоке, хлынувшем из обезглавленного тела апостола. В V в. сообщения о казни Павла в Риме по приказу Нерона становятся общим местом ортодоксальной христианской литературы. Таким образом, церковной традиции для усвоения апокрифического предания потребовалось около двух с половиной столетий, в течение которых она упорно избегала скольконибудь конкретных разговоров на эту тему»
    Почему же в церкви столь долго о гибели главного идеолога и экзегета христианского наследия отсутствовали внятные сведения?
    Учитывая все вышесказанное (но, главное, не сказанное), мы вправе предположить, что венец мученика был принят Павлом так же, как и Иисусом Христом, в связи с предательством. Если Иисуса предал ученик Иуда, то Павла могли предать иудействующие христиане, последователи ап. Петра, те самые, которые извращали Послания ап. Павла и препятствовали его миссионерской деятельности. Согласно иудейским источникам, получается, что Павел умер в заточении, оказавшись там по навету сторонников Петра.
    Если бы церковь признала виновность сторонников Петра в гибели Павла, тогда разрушилась бы вся идиллия «апостольской преемственности Церкви» вместе со всей ветхозаветной апологетикой. Получилось бы, что Новый Завет после Иисуса Христа уже ничто не связывало с историей иудеев и их Библией. Получилось
    бы, что основной круг спутников, окружавших Иисуса Христа при его жизни, так и не смог постичь вселенской задачи явления их Учителя. Поистине Петр, читай «иудаизм», стал краеугольным камнем, на котором взгромоздилось церковное христианство, отступившее от Учения Христа и Павла.
    Сутью Петрова христианства стали «гробы, заполонившие весь мир», и распятый Христос, который придет во плоти карать и мучить грешников. Сутью же Павлова христианства стал живой и милосердный Христос, Церковь Божия во Христе - Духе, где каждый человек "Храм Божий" и Дух Божий пребывает в нем.
    Эта двойственность в понимании христианства прослеживается со всей очевидностью до сих пор.
    А.П.Скогорев делает предположение, что «Церковь хранила такую информацию о его (Павла) гибели, которую она предпочитала не предавать гласности. Например, в целях сохранения внутрицерковного единства. Древнейшие христианские документы содержат явные указания на связь гибели апостола с распрями и борьбой за лидерство внутри Римской общины. Климент Римский, например, в 90-е годы I в. писал, что “Павел удостоился награды (т.е. мученического венца) из-за зависти и соперничества”. О кознях против него со стороны какой-то части римских христиан упоминается и в послании самого апостола к Филиппийцам: “Некоторые, правда, по зависти и любопрению... проповедуют Христа. Одни по любопрению проповедуют Христа не чисто, думая увеличить тяжесть уз моих” (Флп 1.15-16). Есть основания думать, что одна из сторон этих внутри-христианских трений использовала в своих интересах особенности характера царствовавшего императора.
    Опираясь на устную традицию, Константинопольский патриарх Иоанн Златоуст в начале V в. говорил:
    “И получилось так, что в Риме среди тех, кто боролся с Павлом, были некие, проповедовавшие то же самое учение. Задумав разъярить Нерона, который был уже зол на Павла, принялись они и сами проповедовать, с тем, чтобы Слово дальше распространялось и число учеников возрастало, дабы гнев тирана разгорелся сильнее и стало чудовище еще свирепее”. По сути дела, Златоуст сообщает о тщательно спланированной провокации против Павла, однако предпочитает умолчать (три с половиной века спуcтя!) о том, кем она была осуществлена. Как отмечает Адольф Фон Гарнак, «иудейское христианство, бывшее мощным противником ап. Павла, было побеждено проповедью этого апостола и других учителей, а также и врожденной силой Евангелия. Окончательное падение Иерусалима завершило эту победу…».
    Но "победа" эта длилась не долго, до совокупной деятельности еп. Иринея Лионского, папы Виктора и императора Коммода, в конце 2-го, начале 3-го века н.э., - о чем я много писал выше, когда произошла вторичная иудаизация Учения, по сути подменившая и выхолостившая саму его суть.
    Превратив Учение Истины о Царстве Духа в учение человеческое о царстве плоти.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • По изложенному выше следует оставить небольшую сумму.
    Ортодоксальное христианство сохранило в своем корпусе новозаветных текстов в основном те, которые положительно соотносились с ветхозаветной преемственностью или в них были внесены исправления в соответствующем духе. Но обнаруженные в Наг-Хаммади кодексы позволяют говорить о том, что новохристианская традиция была гораздо шире, разнообразнее и многоплановее и свободна от подобного влияния. Корни раннего, еще не искаженного христианства скорее следует искать среди отвергнутого крыла Ранней церкви, среди гностиков (Василида, Валентина и др.), писания которых столь яростно уничтожались победившей стороной.
    Напр., Валентин (ум. 161 г.), согласно Тертуллиану, принадлежал к церкви и после перехода из Александрии в Рим представлял столь значительную силу, что чуть не стал епископом Рима, но ему предпочли Пия. Как отмечает церковный историк В.В. Болотов, «его (Валентина) глубокомысленная, блестящая всею роскошью поэтической фантазии система нашла многих последователей и произвела такое впечатление на современников, что “боги малых народов” гнозиса невольно подчинились её преобладающему влиянию».
    О христианском учителе Василиде исследователь античного христианства А. Хосроев пишет: «Ни один из ересиологов не говорит нам о том, что Василид (ок. 125 г.) был исключен из церковной общины».
    Гностиков традиционно обвиняли в моральной деградации и прочих мерзостях. Но ученые эти обвинения поставили под сомнение. В.В.Болотов, например, пишет, что показываемое «в связи с воззрениями Василидиан, в передаче Иринея, нравственное разложение секты также говорит о том, что здесь мы имеем дело с позднейшею формацею: древние василидиане, по Клименту Александрийскому, отличались серьезным, аскетическим образом мысли». Из сообщений апологетов церкви проглядывает очевидная зависть последних к знаниям еретиков. НО, по мнению Тертуллиана, гностики слишком много исследуют и стремяться к знанию. Напротив, «подлинный христианин», если он поверил, должен привести знание в жертву вере: «Не знать ничего, кроме правила веры, значит знать всё» . Избавьте нас от такого "знания"!
    Иначе о роли знания мыслили иные отцы церкви.
    «Гнозис, – говорил Климент Александрийский, – есть разумение, проникновение в самую сущность предмета или познание о нем, согласное с законами его бытия».
    В ответ на: “Стремиться к познанию Бога с целью приобретения от того какой-либо выгоды – не в правилах гностика. Ему не нужно иной цели для созерцания, кроме самого созерцания. Не из желания спастись человек должен стремиться к познанию Бога, а должен принимать и усвоить Его из божественной красоты и величия, святости, превосходства и преемственности самого этого знания. Постижение беспрерывное, постоянное – вот сущность гностика; деятельность последовательная, неослабная, непрерывная. Гностика не увидишь ныне добродетельным, а завтра преступным или к добру безучастным: путь его точен и утвержден на доброе непреложно. С другой стороны, гностик держит курс своей жизни не для стяжания славы или известности, и не ожиданием награды от Бога или людей руководится при сем”.
    Стороматы.
    Мы не всегда правильно представляем, наблюдая православную реальность теперь, реалии того времени.
    Даже непримиримый критик гностиков, Тертуллиан в 207 г., отверг догматическую церковь за то, что она слишком тесно связала себя с миром. Он осуждал всех христиан, которые шли в мир: становились солдатами, художниками или государственными чиновниками, всех родителей, что не скрывали лица своих дочерей, всех епископов, что принимали раскаявшихся грешников назад в общину; наконец, он назвал Папу pastor moechorum – «пастырем прелюбодеев»!!!
    Показать скрытый текст
    Считается, что христиане-гностики создавали собственные объединения, отличающиеся особой культовой практикой. Необходимо заметить, что выставление гностиков единичными маргиналами, лишенными поддержки христианских масс, – не более, чем прием их противников. Доказано, что церкви, принявшие доктрину Иринея, до III в. были малочисленнее церквей гностиков. Тертуллиан, например, сообщает, что «еретическая традиция Маркиона заполнила целый мир». Около 150 г. Иустин писал, что их учение распространилось по всему человеческому роду. Совсем не гностики, а такие, как Тертуллиан и Ириней, в действительности были боковыми ветвями на древе Ранней полицентричной церкви. Исследования показали, что при гонениях на христиан оказалось искорененным как раз чистое христианство, а такие догматизаторы Церкви, как Ириней Лионский, ловко воспользовались ситуацией.
    Тертуллиан с желчью писал о развитой церковной организации Валентиан:
    В ответ на: Не могу отказаться от того, чтобы не описать здесь поведение еретиков – какое оно легкомысленное, мирское, обыденное, пошлое, не имеет ни важности, ни внушительности, ни благочиния, совсем так же, как и вера их. Неизвестно, кто у них оглашенный, кто верный. Они входят, слушают, молятся как попало, и даже вместе с язычниками, если они там окажутся.
    Для них ничего не стоит «давать святыни псам» и «метать бисер перед свиньями». Ниспровержение всякого благочиния они называют простотой, прямотой, а нашу привязанность к благочинию они называют притворством. Они подают благословение всякому без разбора. Так как по своим верованиям они расходятся друг с другом, то им все равно, все для них пригодно, лишь бы только побольше людей к ним присоединялось, чтобы торжествовать над истиной; все они надуты гордостью, все обещают просветить. Оглашенные считаются у них совершенными еще до того, как восприняли учение. А женщины их чего только себе не позволяют? Они осмеливаются учить, вступать в прения, заклинать, обещать исцеление, а может быть, и крестить.
    Их посвящения совершаются наугад, произвольно, без последовательности. Они возвышают то новообращенных, то людей, преданных мирским интересам, то даже наших отступников, чтобы привязать их к себе честолюбием, если не истиной. Нигде люди так быстро не повышаются в чинах, как в скопищах мятежников, где мятеж считается заслугой. Так и у них: сегодня один епископ, а завтра другой, сегодня дьякон, а завтра чтец, сегодня священник, а завтра мирянин. Они мирян прямо возводят в священнические степени.
    Что сказать об их проповеди? У них на сердце не то чтобы обращать язычников, но чтобы наших развращать. Они ставят себе за честь повергать стоящих прямо (т.е., догматиков), вместо того чтобы поднимать падших…
    Впрочем, они не имеют даже почтения к своим архиереям, а по-тому нет или незаметно у них распрей. Но самый союз их есть беспрерывная распря”
    Против еретиков. Это описание непримиримого фанатика, в полемике не останавливающегося ни перед чем - и он не смог написать ничего такого, что я бы лично не одобрил и что действительно бы коробило. Прочтите еще раз, опуская эпитеты, и вы поймете насколько по человечески, без пафоса и "благочиния" набившего оскомину и представляющего собой лишь гордыню и спесь, без лицемерия, с уважением к людям, с миссионерской простотой (это у гностиков то, с их сложнейшей философией?)) и правильно была организована община последователей Валентина.
    Женщины могли вступать в беседу, не было "внушительности" видите ли, не хором молятся!)
    Уважение во всем, распрей нет, настоящая школа, где люди ищут Познания. Утверждалось, что основная претензия гностицизма – это «христианство без Церкви». Я бы сказал иначе: христиане-гностики все же не были за «христианство без Церкви», ибо, они также имели свои церкви, и довольно сплоченные, хотя, как любые тяготеющие к тайнознанию группы, эти организации имели прихожан двух разных уровней: посвященных в таинства и обычных верующих. Но даже при таком устройстве они, согласно сведениям Тертуллиана, не навязывали власть более знающих, ибо они опасались церкви как Сверхорганизма, закабаляющей дух верующих.
    Скрыть текст

    Избегая подавления духовного начала организационным, гностики не позволяли на руководящих должностях пребывать одним и тем же лицам, а, как видим, производили их постоянную смену. Но зато известно, как священнической властью распорядились в победившей государственной церкви. Протопр. Иоанн Мейендорф пишет, что спустя всего два века в победившей церкви «епископ оставался на своем месте пожизненно; переводы из одной епархии [в другую] были формально запрещены канонами.
    Исключения из этого правила были крайне редки. В результате в каждом городе практически несменяемый епископ, облеченный судебной властью… располагающий значительными финансовыми средствами и управляющий известным количеством благотворительных учреждений, часто в качестве единственного местного официального лица оказывался самовоплощением власти города. Некоторые архиепископы Александрии, такие как Петр, Феофил (добившийся изгнания Иоанна Златоуста и осудивший Оригена и Евагрия в 400 г.) или Кирилл (племянник Феофила, сменивший его на посту епископа Александрии и прославившийся подкупом властей для победы на Соборах и убийством женщины-философа Ипатии), естественно, выступали от имени своего города, по значительности следующего за Римом и Константинополем. Эти могущественные архиепископы даже получили прозвище “фараонов”».
    Как можно ожидать в церкви, столь ограничивающей передвижение тела, наличия условий для движения духа? Совершенно правильно отмечено, что главное, за что иерархи победившей церкви ненавидели гностицизм, было желание гностиков видеть «христианство без такой церкви». Они подрывали узурпировавших необъятную финансовую и светскую власть и забыв свои непосредственные обязанности, данные им ранней церковной христианской общиной, епископов.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Я хочу представить читателям небольшую, очень интересную и важную работу И.Ю. Мирошникова, «Миф об андрогине в христианском гностицизме»:
    https://vk.com/doc120784706_487806020?hash=847135c797749416e6&dl=294f314aeda8092f4a
    В работе рассматривается гностический миф космогенеза и антропогенеза как его части, в преломлении утерянной и возвращенной целостности. Миф об Андрогине является ключевым во всей христианской (и не только) философской системе.
    На антропологическом уровне восстановление в единство мужского и женского выступает прообразом Совершенного Первоначального Человека - Адама (Христос - Небесный Жених нашей Души), а на теологическом уровне - Софии (Души Мира)и ее сизигия (пары) Христа (Ума) приводит к восстановлению (апокатастасис) мироздания в Полноту (Плерому).
    Статья очень важна и дает ключи к пониманию тайн гностических таинств, например - Чертога Брачного. Пятого, ключевого таинства Единения с Богом (важнейшего, но полностью отсутствующего в любой ортодоксии!), окончательного восстановления Души после ее грехопадения - разделения в телах на мужские и женские, потеряв свою первоначальную цельность. Даже во фрагментах герметических сочинений, сохраненных Стобеем, мы встречаемся с идеей, впоследствии крайне важной для гностической христианской антропологии. Когда Гор спрашивает о причине разделения полов, Исида отвечает:
    В ответ на: «О Гор, ребенок, души одноприродны себе самим, будучи из одного места, в котором их формирует Создатель и не являются ни мужскими, ни женскими. Ибо такое вот устройство происходит в телах,а не в бестелесном»
    (Stob., I, 49, 45).

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Правсиб, удивительная вещь и большая загадка!
    Как у гностика и гностической «христианской» церкви может одновременно помещаться в голове учение христианства и откровенная проповедь язычества, колдовства, магии и эзотерики (эзотерической дисциплины)?
    Ордоксальная Православное христианство, категорически запрещает заниматься колдовством, магией, каббалой, гаданием, практически любой оккультной наукой.
    Но, что мы, видим у гностиков за кучей сладких слов про Иисуса Христа и прочих текстов, охмуряющих и одуряющих сознание непросвещенных людей?

    Обозреваем, откровенную пропаганду гностицизма и обучение в гностистических колледжах (Телема93):
    Телемы, колдовству, магии, включая сексуальную и енохианскую магию, демонологию, гадания, гностицизма, алхимии и т. п.

    Достаточно пройти на соответствующие ссылки, особо обратить внимание на один и тот же логотип - эмблему гностической Церкви, которая фигурирует в одной и в другой ссылке:

    В ответ на: The Ecclesia Gnostica (Latin for The Church of Gnosis or The Gnostic Church) is an openly Gnostic liturgical church that practices and offers its sacraments publicly. It is centred in Los Angeles, California with parishes in Seattle, Washington; Portland, Oregon; Salt Lake City, Utah; Sedona, Arizona; and Oslo, Norway. The church and its affiliate, the Gnostic Society, attempt to "make available the philosophy and practice of gnosticism to the contemporary world."

    https://en.wikipedia.org/wiki/Ecclesia_Gnostica

    СТАТУТ ECCLESIA GNOSTICA - обнародованный д-ром Стефаном А. Хёллером (Тау Стефаниусом II), Региональным Епископом Ecclesia Gnostica.

    https://www.thelema.ru/library/Gnostica
    Что же конкретно проповедует гностистическая церковь и чему обучает? Читаем ниже:


    В ответ на: Колледж Телема-93 — Колледж Телема-93 — это система занятий по основам магии и эзотерики. За один год в нашем Колледже можно освоить базовые ритуалы и духовные практики и ощутить от них реальную пользу в повседневной жизни. Занятия организованы в виде нескольких очных и заочных курсов. Исходя из ваших оккультных интересов, вы можете выбрать, какие именно курсы нашей школы магии посещать.
    В Колледже действует практическая группа, члены которой применяют полученные знания на практике, выполняя ритуалы и медитации, а также изготовляя и заряжая талисманы.

    2 сентября 2018 г.
    начинаются работы в Колледже Телема-93 — магическом лектории,
    где за один год можно не только узнать как правильно выполнять ритуалы и духовные практики, но и ощутить в своей жизни реальную пользу от них. Лекции будут проходить по следующим курсам: Основы магии; Магическая Каббала; Каббала клипот; Таро Тота, Руны, Демонология, Магия талисманов, Астрология, Женская магия; Сексуальная магия; Внутренняя группа практических работ.

    https://www.thelema.ru


    ГРУППА ПРАКТИЧЕСКОЙ МАГИИ

    Для чего вам входить во внутреннюю Группу практической магии?
    •Чтобы не только изучать теорию, но и постигать практику: готовить и проводить ритуалы стихий, планетарные ритуалы, различные телемитские ритуалы.
    •Чтобы научиться создавать и освящать необходимые магические облачения и инструменты.
    •Чтобы обмениваться полученным опытом и получать развернутые ответы на интересующие вас вопросы.
    •Чтобы правильно ставить цели и подбирать средства – понять, чего вы реально желаете, и трансформировать себя и мир вокруг для достижения результата.
    •Чтобы научиться работать в магической группе единомышленников.
    •Чтобы овладеть искусством работы с эгрегорами.
    •Чтобы получать постоянную помощь в личных магических практиках и экспериментах.
    •Чтобы начать обустройство (переустройство) своей личной магической вселенной
    Занятия группы будут проходить каждое воскресенье.

    https://www.thelema.ru/course/gruppa-prakticheskoy-magii

    Наша школа магии специализируется на объемном обучении различным эзотерическим дисциплинам.
    Магия — это наука и искусство менять окружающий мир в соответствии со своей Волей. Чтобы преуспеть в этом древнем искусстве, необходимо воспитать в себе особенный, магический, взгляд на окружающий мир и его взаимосвязи. Все необходимые знания дают курсы практической магии, каббалы, астрологии, Таро и других оккультных наук.
    Обучение на курсах Колледжа Телема-93 будет увлекательным и плодотворным. Вы узнаете, как постичь свое предназначение в этом мире и свою Истинную Волю, вы изучите важнейшие магические и мистические дисциплины Запада и Востока: основы Каббалы, Таро, енохианской магии, сексуальной магии, демонологии. Но главное, вы станете практиком магии, - научитесь не только грамотно выполнять ритуалы и духовные практики, но и ощутите реальную пользу от них. В Колледже существуют очная и заочная форма обучения. Для зачисления необходимо пройти собеседование и тест — в устной или письменной форме.

    https://www.thelema.ru/about

    • Логотип

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

Записей на странице:

Перейти в форум

Модераторы: